جديد

أنسلم

أنسلم


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

ولد أنسلم في أوستا بإيطاليا عام 1033. غادر المنزل بعد خلاف مع والده وبعد عدة سنوات من التجوال أصبح راهبًا في نورماندي.

دخل أنسيلم دير بيك في عام 1059 واستبدل معلمه لانفرانك من بافيا في عام 1063. في عام 1078 انتخب أنسيلم أبوتًا لدير بيك.

في 1093 عين وليام روفوس أنسيلم رئيس أساقفة كانتربري. سرعان ما دخل الرجلان في صراع. على عكس والده ويليام الفاتح ، لم يكن روفوس مسيحيًا ملتزمًا. تم عكس سياسة والده في إنفاق مبالغ كبيرة من المال على الكنيسة. عندما احتاج روفوس إلى جمع الأموال ، أغار على الأديرة.

كما رفض أنسيلم بشدة سلوك بعض الكهنة في إنجلترا. وادعى أنهم كانوا يقضون الكثير من الوقت في إرضاء رعاتهم بدلاً من الاهتمام بالاحتياجات الروحية للناس. أثار أنسيلم جدلًا كبيرًا عندما أمر الكهنة والشمامسة والشرائع بالتخلي عن زوجاتهم. كما منع الأبناء من وراثة كنائس أبيهم.

في عام 1096 فرض وليام روفوس ضريبة جديدة على باروناته. عندما اشتكوا من عدم امتلاكهم هذا المال ، اقترح ويليام روفوس عليهم سرقة أضرحة القديسين. شعر أنسيلم بالفزع من هذا السلوك وذهب عام 1097 إلى المنفى. استولى ويليام روفوس على عقارات أنسيلم. أثناء وجوده في روما ، أنهى رئيس أساقفة كانتربري دراسته لاهوت الفداء ، Cur Deus Homo.

بعد وفاة وليام روفوس ، أصبح شقيقه هنري ملك إنجلترا. في محاولة لإضفاء الشرعية على حكم هنري ، تم استدعاء أنسيلم إلى إنجلترا في عام 1100. في البداية عمل الرجلان معًا بشكل جيد ولكن في عام 1103 ، أدى إصرار أنسيلم على وجوب إطاعة الأوامر البابوية إلى نزاع آخر ونُفي مرة أخرى.

في عام 1106 عاد أنسيلم إلى إنجلترا وفي العام التالي تم التوصل إلى اتفاق حل وسط. وافق هنري على أن يكون للبابا في روما رأي في تعيين الأساقفة في إنجلترا. توفي أنسلم في 21 أبريل 1109.


القديس أنسيلم من كانتربري

سيراجع محررونا ما قدمته ويحددون ما إذا كان ينبغي مراجعة المقالة أم لا.

القديس أنسيلم من كانتربري، (من مواليد 1033/34 ، أوستا ، لومباردي - توفي في 21 أبريل 1109 ، ربما في كانتربري ، كينت ، إنجلترا ، يوم العيد 21 أبريل) ، عالم لاهوت وفيلسوف إيطالي المولد ، معروف بأب المدرسة الفلسفية ، مدرسة فلسفية التي سادت العصور الوسطى. تم الاعتراف به في العصر الحديث باعتباره المنشئ للحجة الأنطولوجية لوجود الله (بناءً على فكرة وجود كائن كامل تمامًا ، وحقيقة أن الفكرة في حد ذاتها دليل على الوجود) ونظرية الرضا عن الكفارة أو الفداء (على أساس النظرية الإقطاعية لتحقيق الرضا أو المكافأة وفقًا لحالة الشخص الذي ارتكبت جريمة ضده ، والله اللامتناهي هو الطرف المعتدي والإنسانية الجاني). هناك أدلة غير كاملة على أنه تم قداسته في عام 1163 ، على الرغم من أن بعض العلماء يؤكدون أنه تم قداسته من قبل البابا ألكسندر السادس في عام 1494.


الإنجازات

  • Kiefer هو رسام تاريخ بالمعنى التقليدي لأن فنه غالبًا ما يتعامل مع مواضيع تتعلق بالتاريخ الألماني والهوية الوطنية ، بما في ذلك الأسطورة الإسكندنافية وأوبرا Wagnerian والمحرقة. كان هذا الأخير محاولة لوضع الفترة النازية في طليعة المحادثات الوطنية ، مما تسبب في كثير من الأحيان في الجدل.
  • إن ذخيرة صور كيفر واسعة النطاق ، وتتضمن أشكالًا تمثيلية ورمزية ، بما في ذلك سيجيلز ، وأيقونات غامضة ، وتصميمات داخلية معمارية ، وعناصر مناظر طبيعية لإثارة تأثير عاطفي ونفسي على المشاهد. العديد من هؤلاء يشيرون بشكل مباشر إلى جوانب من ماضي ألمانيا ، مثل الغابات التي تثير المعارك الشهيرة أو القصص الخيالية للأخوان جريم.
  • ينجذب كيفر إلى وسائل الإعلام المختلفة وغير العادية في كثير من الأحيان بسبب قوتها الرمزية. تشير المواد الطبيعية مثل القش والأرض وجذور الأشجار إلى الوقت وأنماط الحياة والموت والانحلال. الرصاص له أيضًا صدى للفنان كوسيط وموضوع. كانت المادة الأساسية المستخدمة في الخيمياء ويعتبرها المادة الوحيدة الثقيلة بما يكفي لتحمل عبء التاريخ.
  • مستمدًا من اهتمامه بالأساطير والتاريخ والمعرفة ، غالبًا ما يستخدم كيفر الكتب كموضوع يمثل المعرفة والحضارة. وبالمثل ، غالبًا ما يدمج نصًا في لوحاته ، بما في ذلك مقتطفات من القصائد والروايات والشعارات القومية بالإضافة إلى أسماء الشخصيات البارزة ، المكتوبة بخط مكتوب بخط خربش.

2. النسخة الكلاسيكية للحجة الأنطولوجية

أ. الحجة الموصوفة

القديس أنسيلم ، رئيس أساقفة كانتربري (1033-1109) ، هو منشئ الحجة الأنطولوجية ، التي وصفها في بروسلوجيوم على النحو التالي:

[حتى] الأحمق ، عندما يسمع عن ... كائن لا يمكن تصور أي شيء أعظم منه ... يفهم ما يسمعه ، وما يفهمه هو في فهمه ... وبالتأكيد لا يمكن أن يوجد أي شيء أكبر منه في الفهم وحده. لنفترض أنه موجود في الفهم وحده: عندئذٍ يمكن تصور وجوده في الواقع الذي هو أكبر. ... لذلك ، إذا كان هذا ، الذي لا يمكن تصور أي شيء أعظم منه ، موجودًا في الفهم وحده ، الكائن ذاته ، الذي لا يوجد شيء أعظم منه. يمكن تصوره ، هو واحد ، يمكن تصور أكبر منه. لكن من الواضح أن هذا مستحيل. ومن ثم ، ليس هناك شك في وجود كائن ، لا يمكن تصور أي شيء أكبر منه ، وهو موجود في كل من الفهم والواقع.

يمكن تلخيص الحجة في هذا المقطع الصعب بدقة في الشكل القياسي:

  1. إنها حقيقة مفاهيمية (أو ، إذا جاز التعبير ، صحيحة بالتعريف) أن الله كائن لا يمكن تخيل أعظم منه (أي أعظم كائن يمكن تخيله).
  2. الله موجود كفكرة في العقل.
  3. الكائن الموجود كفكرة في العقل وفي الواقع هو ، تساوي الأشياء الأخرى ، أكبر من كائن موجود فقط كفكرة في العقل.
  4. وبالتالي ، إذا كان الله موجودًا فقط كفكرة في العقل ، فيمكننا أن نتخيل شيئًا أعظم من الله (أي أعظم كائن موجود موجود بالفعل).
  5. لكن لا يمكننا أن نتخيل شيئًا أعظم من الله (لأنه من التناقض أن نفترض أنه يمكننا تخيل كائن أكبر من أعظم كائن يمكن تخيله).
  6. لذلك ، الله موجود.

حدسيًا ، يمكن للمرء أن يفكر في الحجة على أنها مدعومة بفكرتين. الأول ، الذي عبرت عنه المقدمة 2 ، هو أن لدينا فكرة متماسكة عن كائن يقوم بتجسيد كل الكمال. بخلاف ذلك ، تؤكد المقدمة 2 أن لدينا فكرة متماسكة عن كائن يقوم بإنشاء مثيل لكل خاصية تجعل كائنًا أكبر ، وتكون الأشياء الأخرى متساوية ، مما كان يمكن أن يكون بدون تلك الخاصية (تُعرف هذه الخصائص أيضًا باسم & # 8220great-making & # 8221 خصائص). تؤكد المقدمة 3 أن الوجود هو الكمال أو الملكية العظيمة.

وفقًا لذلك ، فإن مفهوم الكائن الذي يجسد كل الكماليات يعني ضمنيًا أنه موجود. افترض ب هو كائن يجسد كل الكمال ويفترض ب & # 8217t موجود (في الواقع). بما أن المقدمة 3 تؤكد أن الوجود هو الكمال ، فإنه يتبع ذلك ب يفتقر إلى الكمال. لكن هذا يتناقض مع الافتراض أن ب هو كائن يقوم بإنشاء كل الكمال. وبالتالي ، وفقًا لهذا المنطق ، فإنه يتبع ذلك ب موجود.

ب. نقد Gaunilo & # 8217s

Gaunilo of Marmoutier ، راهب ومعاصر لـ Anselm & # 8217s ، مسؤول عن أحد أهم الانتقادات لحجة Anselm & # 8217s. من المعقول تمامًا أن نقلق من أن حجة Anselm & # 8217s تنتقل بشكل غير شرعي من وجود فكرة إلى وجود شيء يتوافق مع الفكرة. كما يتم وضع الاعتراض في بعض الأحيان ، يعرّف أنسيلم الأشياء ببساطة إلى الوجود - وهذا لا يمكن القيام به.

شارك Gaunilo هذا القلق ، معتقدًا أنه يمكن للمرء استخدام حجة Anselm & # 8217 لإظهار وجود جميع أنواع الأشياء غير الموجودة:

الآن ، إذا أخبرني أحدهم أن هناك ... جزيرة [لا يمكن تصور أكبر منها] ، ينبغي أن أفهم بسهولة كلماته ، التي لا توجد فيها صعوبة. لكن لنفترض أنه ذهب ليقول ، كما لو كان من خلال استدلال منطقي: & # 8220 ، لم يعد بإمكانك الشك في أن هذه الجزيرة التي هي أفضل من جميع الأراضي موجودة في مكان ما ، حيث لا شك في أنها في فهمك. وبما أنه من الأفضل ألا تكون في الفهم وحده ، بل أن توجد في الفهم وفي الواقع ، لهذا السبب يجب أن تكون موجودة. لأنه إذا لم يكن موجودًا ، فإن أي أرض موجودة بالفعل ستكون أفضل منها ، وبالتالي فإن الجزيرة التي تفهمها على أنها أكثر تميزًا لن تكون أكثر تميزًا. & # 8221

وهكذا ، تستمر حجة Gaunilo & # 8217s بمحاولة استخدام إستراتيجية Anselm & # 8217s لاستنتاج وجود جزيرة مثالية ، والتي يعتبرها Gaunilo بحق مثالًا مضادًا لنموذج الحجة. يمكن التعبير عن المثال المقابل على النحو التالي:

  1. إنها حقيقة مفاهيمية أن piland هي جزيرة لا يمكن تخيل أي أكبر منها (أي أعظم جزيرة يمكن تخيلها).
  2. يوجد piland كفكرة في العقل.
  3. إن piland الموجود كفكرة في العقل وفي الواقع أكبر من piland الموجود فقط كفكرة في العقل.
  4. وبالتالي ، إذا كان piland موجودًا فقط كفكرة في العقل ، فيمكننا أن نتخيل جزيرة أكبر من piland (أي أكبر جزيرة ممكنة موجودة بالفعل).
  5. لكن لا يمكننا أن نتخيل جزيرة أكبر من بيلاند.
  6. لذلك ، يوجد بيلاند.

لاحظ ، مع ذلك ، أن الفرضية 1 من حجة Gaunilo & # 8217s غير متماسكة. تكمن المشكلة هنا في أن الصفات التي تجعل الجزيرة عظيمة ليست نوع الصفات التي تعترف بالصفات القصوى من الناحية المفاهيمية. بغض النظر عن مدى عظمة أي جزيرة من بعض النواحي ، فمن الممكن دائمًا تخيل جزيرة أكبر من تلك الجزيرة في هذا الصدد بالذات. على سبيل المثال ، إذا كان المرء يعتقد أن الفاكهة الوفيرة هي خاصية رائعة الصنع لجزيرة ما ، فبغض النظر عن مدى عظمة جزيرة معينة ، سيكون من الممكن دائمًا تخيل جزيرة أكبر لأنه لا يوجد حد أقصى جوهري للفاكهة- وفرة. لهذا السبب ، فإن مفهوم piland نفسه غير متماسك.

لكن هذا لا ينطبق على مفهوم الله كما يتصوره أنسيلم. تمتلك خصائص مثل المعرفة والقوة والخير الأخلاقي ، التي تشكل مفهوم الكائن العظيم إلى أقصى حد ، حدودًا قصوى جوهرية. على سبيل المثال ، تتطلب المعرفة الكاملة معرفة كل القضايا وفقط الافتراضات الحقيقية التي يستحيل من الناحية المفاهيمية معرفة أكثر من ذلك. وبالمثل ، فإن القوة المثالية تعني أن تكون قادرًا على فعل كل ما هو ممكن للقيام به هو أمر مستحيل من الناحية المفاهيمية بالنسبة للكائن ليكون قادرًا على فعل أكثر من ذلك.

النقطة العامة هنا ، إذن ، هي: حجة Anselm & # 8217s تعمل ، إن وجدت ، فقط للمفاهيم التي تم تعريفها بالكامل من حيث الخصائص التي تسمح بنوع من الحد الأقصى الجوهري. كما سي. يضع برود هذه النقطة المهمة:

[فكرة وجود أكبر قدر ممكن يمكن تخيله تفترض أن] كل خاصية إيجابية يجب أن تكون موجودة بأعلى درجة ممكنة. الآن سيكون هذا الكلام لا معنى له ما لم يكن هناك بعض حقيقي الحد الأقصى أو الأعلى للشدة المحتملة لكل خاصية موجبة قادرة على الدرجات. مع بعض الأحجام يتم استيفاء هذا الشرط. على سبيل المثال ، من المستحيل منطقيًا أن يتجاوز أي كسر مناسب النسبة 1/1 ومرة ​​أخرى ، وفقًا لتعريف معين لـ & # 8220angle ، & # 8221 من المستحيل منطقيًا أن تتجاوز أي زاوية أربع زوايا قائمة. لكن يبدو واضحًا تمامًا أن هناك خصائص أخرى ، مثل الطول أو درجة الحرارة أو الألم ، لا يوجد لها حد أقصى أو حد أعلى للدرجة.

إذا كانت أي من الخصائص الأساسية من الناحية المفاهيمية لمفهوم الله لا تعترف بحد أقصى جوهري ، فلن تنجح إستراتيجية حجة Anselm & # 8217s لأنه ، مثل مفهوم Guanilo & # 8217s لـ piland ، فإن مفهوم الله ذي الصلة غير متماسك. ولكن بقدر ما تقتصر خصائص صنع العظماء ذات الصلة على القدرة المطلقة ، والمعرفة المطلقة ، والكمال الأخلاقي (التي تعترف بالحدود القصوى الجوهرية) ، يبدو أن فكرة Anselm & # 8217s عن أعظم كائن ممكن تتجنب القلق الذي عبر عنه Broad و Guanilo.

ج. انتقادات الأكويني & # 8217s

بينما كان القديس توما الأكويني (1224-1274) يعتقد أن وجود الله بديهي ، فقد رفض فكرة أنه يمكن استنتاجه من الادعاءات حول مفهوم الله. جادل الأكويني ، بشكل معقول بما فيه الكفاية ، أن & # 8220 ليس كل من يسمع هذه الكلمة & # 8216God & # 8217 يفهمها للدلالة على شيء لا يمكن التفكير فيه بشيء أكبر ، حيث يرى البعض أن الله يعتقد أنه جسد. & # 8221 الفكرة هنا هو أنه نظرًا لأن لدى الأشخاص المختلفين مفاهيم مختلفة عن الله ، فإن هذه الحجة تعمل ، إن وجدت ، فقط لإقناع أولئك الذين يعرّفون مفهوم الله بالطريقة نفسها.

مشكلة هذا النقد هي أن الحجة الأنطولوجية يمكن إعادة صياغتها دون تعريف الله. لرؤية هذا ، ما عليك سوى حذف المقدمة 1 واستبدال كل مثيل لـ & # 8220God & # 8221 بـ & # 8220A حيث لا يمكن تصور أي شيء أكبر منه. الحمل موجود & # 8211 ومن الطبيعي بالطبع تسمية هذا الكائن الله.

ومع ذلك ، كان لدى الأكويني مشكلة ثانية مع الحجة الأنطولوجية. من وجهة نظر الأكويني ، حتى لو افترضنا أن الجميع يشتركون في نفس مفهوم الله ككائن لا يمكن تخيل أي أعظم منه ، & # 8220 لا يتبع بالتالي أنه يفهم ما تدل عليه الكلمة في الواقع ، ولكن فقط أنه يفهم موجود عقليا & # 8221

أحد التفسيرات الطبيعية لهذا المقطع الغامض إلى حد ما هو أن الأكويني يرفض الفرضية 2 من حجة Anselm & # 8217 على أرض الواقع ، بينما يمكننا أن نتدرب على الكلمات & # 8220a التي لا يمكن تخيل أي أكبر منها & # 8221 في أذهاننا ، لدينا لا توجد فكرة عما يعنيه هذا التسلسل من الكلمات حقًا. من وجهة النظر هذه ، فإن الله لا يشبه أي حقيقة أخرى معروفة لنا بينما يمكننا بسهولة فهم مفاهيم الأشياء المحدودة ، ومفهوم الكائن العظيم اللامتناهي أقزام الفهم البشري المحدود. يمكننا ، بالطبع ، محاولة ربط العبارة & # 8220a التي لا يمكن تخيل أي أكبر منها & # 8221 بمفاهيم محدودة أكثر شيوعًا ، لكن هذه المفاهيم المحدودة بعيدة كل البعد عن كونها وصفًا مناسبًا لله ، ومن العدل أن يقولون إنهم لا يساعدوننا في الحصول على فكرة مفصلة عن الله.

ومع ذلك ، فإن نجاح الحجة لا يعتمد على فهمنا الكامل لمفهوم الكائن الذي لا يمكن تصور وجود أكبر منه. ضع في اعتبارك ، على سبيل المثال ، أنه في حين أننا لا نمتلك فهمًا كاملاً (مهما كان معنى ذلك) لمفهوم العدد الطبيعي الذي لا يمكن تخيل أي أكبر منه ، فإننا نفهمه جيدًا بما يكفي لنرى أنه لا يوجد مثل هذا عدد. لا مزيد من الفهم الكامل لمفهوم وجود أعظم كائن مما هو مطلوب ، من وجهة نظر Anselm & # 8217s ، لجعل الحجة ناجحة. إذا كان المفهوم متماسكًا ، فعندئذٍ حتى الحد الأدنى من فهم المفهوم كافٍ لإثبات الحجة.

د. نقد كانط: هل الوجود كمال؟

يوجه إيمانويل كانط (1724-1804) اعتراضه الشهير في الفرضية 3 & # 8217s التي تدعي أن الكائن الموجود كفكرة في العقل وفي الواقع أكبر من كائن موجود فقط كفكرة في العقل. وفقًا للفرضية 3 ، فإن الوجود هو ما يُعرف بـ & # 8217s بخاصية صنع العظيمة أو ، كما هو الحال في بعض الأحيان ، الكمال. تستلزم المقدمة 3 بالتالي أن (1) الوجود خاصية و (2) تجسيد الوجود يجعل الشيء أفضل ، والأشياء الأخرى متساوية ، مما كان يمكن أن يكون بخلاف ذلك.

يرفض كانط الفرضية 3 على أساس أن الوجود ، باعتباره مسألة شكلية بحتة ، لا يعمل كمسند. كما يضع كانط النقطة:

من الواضح أن الوجود ليس مسندًا حقيقيًا ، أي تصورًا لشيء يضاف إلى مفهوم شيء آخر. إنه مجرد وضع لشيء ما ، أو تحديدات معينة فيه. منطقيا ، إنها مجرد مجموعة حكم. التقدم للخطبة، الاقتراح، المقترح، الله كلي القدرةيحتوي على مفهومين لهما موضوع معين أو محتوى معين للكلمة يكون، ليس مسندًا إضافيًا - فهو يشير فقط إلى علاقة المسند بالموضوع. الآن إذا أخذت الموضوع (الله) بكل ما تحمله (القدرة المطلقة واحدة) ، وقلت ، الله هو، أو هناك رب، لا أضيف مسندًا جديدًا لمفهوم الله ، فأنا فقط أفترض أو أؤكد وجود الذات بكل مفاهيمها & # 8211 أطرح الموضوع فيما يتعلق بمفهومي.

وفقًا لذلك ، فإن الخطأ الذي يحدث في النسخة الأولى من الحجة الأنطولوجية هو أن مفهوم الوجود يتم التعامل معه على أنه نوع منطقي خاطئ. يتم تعريف المفاهيم ، كمسألة منطقية ، بالكامل من حيث المسندات المنطقية. بما أن الوجود ليس مسندًا منطقيًا ، فهو لا ينتمي إلى مفهوم الله بل يؤكد أن وجود شيء يرضي المسندات التي تحدد مفهوم الله.

في حين أن نقد Kant & # 8217s تمت صياغته (بشكل غامض إلى حد ما) من حيث منطق المسندات و copulas ، فإنه يقدم أيضًا نقطة ميتافيزيقية معقولة. الوجود ليس خاصية (على سبيل المثال ، الطريقة التي يكون فيها اللون الأحمر هو خاصية للتفاحة). بل هو شرط مسبق لتكوين مثيل للخصائص بالمعنى التالي: لا يمكن لشيء غير موجود إنشاء مثيل لأي خصائص لأنه لا يوجد شيء يمكن للخاصية أن تلتزم به ، إذا جاز التعبير. لا شيء له صفات على الإطلاق. لتقول ذلك x يُنشئ خاصية ص ومن ثم إلى افتراض ذلك x موجود. وبالتالي ، في هذا الخط من التفكير ، فإن الوجود ليس خاصية عظيمة الصنع لأنه ليس خاصية على الإطلاق ، بل هو بالأحرى شرط ضروري ميتافيزيقي لإنشاء مثيل لأي خصائص.

ولكن حتى لو سلمنا بأن الوجود خاصية ، فلا يبدو أن هذا هو نوع الملكية الذي يجعل شيئًا ما أفضل لامتلاكه. يعبر نورمان مالكولم عن الحجة على النحو التالي:

إن العقيدة القائلة بأن الوجود كمال هي عقيدة غريبة بشكل ملحوظ. من المنطقي والصحيح أن أقول إن بيتي المستقبلي سيكون أفضل إذا كان معزولًا مما لو لم يكن معزولًا ولكن ماذا يمكن أن يعني القول بأنه سيكون منزلًا أفضل إذا كان موجودًا مما لو لم يكن كذلك؟ سيكون طفلي المستقبلي رجلاً أفضل إذا كان صادقًا مما لو لم يكن كذلك ولكن من سيفهم القول بأنه سيكون رجلاً أفضل إذا كان موجودًا مما لو لم يكن كذلك؟ أو من يفهم القول بأنه إذا كان الله موجودًا فهو أكمل مما لو لم يكن موجودًا؟ قد يقول المرء ، ببعض الوضوح ، أنه سيكون من الأفضل (للذات أو للبشرية) أن يكون الله موجودًا مما لو لم يكن موجودًا - لكن هذه مسألة مختلفة.

الفكرة هنا هي أن الوجود مختلف تمامًا عن خاصية المحبة على سبيل المثال. الكائن المحب هو ، الأشياء الأخرى متساوية ، أفضل أو أعظم من كائن ليس كذلك. ولكن يبدو من الغريب جدًا الاعتقاد بأن كائنًا محبًا موجودًا ، أشياء أخرى متساوية ، أفضل أو أعظم من كائن محب غير موجود & # 8217. ولكن إلى الحد الذي لا يضيف فيه الوجود إلى عظمة شيء ما ، تفشل النسخة الكلاسيكية للحجة الأنطولوجية.


محتويات

دعا الأسقف الأول لمانشستر ، دينيس ماري برادلي ، الرهبان البينديكتين في دير سانت ماري في نيوارك ، نيو جيرسي ، لتشكيل كلية ومدرسة إعدادية في أبرشيته. [6] كان الرهبان الذين أتوا إلى مانشستر من سانت ماري في الأساس من أصل ألماني. ويرجع ذلك إلى حقيقة أن مانشستر كانت مكتظة بالسكان بعمال مطاحن من الكنديين الفرنسيين والأيرلنديين ، ولم يتمكن برادلي من العثور على مجتمع ديني مناسب لا يثير التوترات العرقية. قبل الرهبان الألمان وأسسوا الكلية الكاثوليكية الثالثة في نيو إنجلاند. في 1 أغسطس 1889 ، وافق المجلس التشريعي لولاية نيو هامبشاير على دمج وسام القديس بنديكت في نيو هامبشاير "للأغراض الدينية والخيرية ، لتعليم الشباب ، وإنشاء الكنائس وإقامة الخدمات فيها". شهد هذا التاريخ التاريخي تأسيس كلية سانت أنسيلم. [7] تم تطوير منهج مدته ست سنوات في الفلسفة واللاهوت. في عام 1892 ، عندما اقتربت قاعة الخريجين من الاكتمال ، دمر حريق الكلية في ليلة شتوية باردة في فبراير. من المحتمل أن يكون الحريق ناتجًا عن جمرة من بوابة موقد التدفئة حيث لم يتم إغلاقها بشكل صحيح. لحسن الحظ ، لم يصب أحد بأذى خطير بسبب الحريق. أُجبر الرهبان على إعادة بناء الكلية ، وأنفقوا أموالًا أقل بكثير على البناء ، حيث تلقوا 55000 دولار فقط من مفوض التأمين في ولاية نيو هامبشاير. [8] لتوفير المال ، تم إنقاذ العديد من الطوب من الهيكل السابق وقطع الجرانيت من صخور الجرانيت الكبيرة التي لا تزال مرئية على الكواد الحالي. في عام 1893 ، تم الانتهاء من المبنى الحالي الذي يظل مركز الحرم الجامعي ، حيث أخر الحريق الفصل الدراسي الأول لمدة عام واحد. أعاد الرهبان بناء الكلية ، وفي 11 أكتوبر 1893 أعيد تكريس الكلية رسميًا. لتجنب احتمال نشوب حريق آخر ، تم إنشاء دار الطاقة ، التي تعمل اليوم بمثابة مطبعة الكلية ، بشكل منفصل عن المبنى. بعد ذلك بعامين ، في عام 1895 ، منح المجلس التشريعي لنيو هامبشاير كلية سانت أنسيلم الحق في منح شهادات أكاديمية قياسية لخريجيها. [2] في عام 1912 ، أضيف برج الجرس واللبلاب إلى المبنى في عام 1923 ، تم تشييد الكنيسة الثانية للكلية (الأولى تقع في الطابق الثاني في مكتب الأعمال الحالي) كجناح متصل. تخدم الكنيسة الثانية اليوم كمركز Alva deMars Megan Chapel للفنون.

تم تصميم Abbey Shield بواسطة Pierre de Chaignon la Rose من جامعة هارفارد. وهو يشتمل على المعطف الشخصي لأنسيلم من كانتربري والختم الأول لولاية نيو هامبشاير. في عام 1927 ، عن طريق التصويت الرهباني ، تم دمج تصميم الدرع كدرع رسمي لدير القديس أنسيلم والكلية. تمثل القطرات في كل ربع قطرات الدم الثلاث على شعار أنسيلم للأسلحة ، وحزمة خمسة سهام مأخوذة من الدرع الأول لولاية نيو هامبشاير ، التي تمثل المقاطعات الخمس الأصلية للولاية. وبالتالي ، تم تفسير Abbey Shield على أنه Saint Anselm of New Hampshire. [9]

كان أحد أهداف الكلية المبكرة هو أن تكون مؤسسة مكتفية ذاتيًا. كان للكلية مزرعة تزيد مساحتها عن 100 فدان (0.40 كم 2) ، كاملة بالدجاج والخنازير والأبقار. تضمنت المزرعة أيضًا حديقة نباتية كاملة تمتد من حديقة Alumni Hall إلى ساحة انتظار السيارات الحالية الواقعة بين Joan of Arc Hall و Davison Hall. بسبب العمل الشاق للرهبان والعديد من الأعضاء العاديين من المجتمع المحلي ، كانت الكلية مستقلة زراعيًا عن المجتمع المحلي. أسس Bonaventure Ostendarp استوديو الفن المسيحي في عام 1893 لبيع اللوحات للكنائس الكاثوليكية المحلية في جميع أنحاء المنطقة. كانت مساكن الطلبة الحالية في بيت رافائيل للمحاكم هي الاستوديو الفني الأصلي للرهبان ، والذي تم بناؤه عام 1895. [10]

البينديكتين الذين أسسوا القديس أنسيلم أسسوا أيضًا مدرسة إعدادية. كانت المدرسة الإعدادية مدرسة داخلية مرموقة لنخبة الرجال من جميع أنحاء نيو إنجلاند. [10] في عام 1935 ، قرر الرهبان إغلاق المدرسة الإعدادية لتوفير المال لتوسيع الكلية. كان أحد أبرز أعضاء معهد سانت أنسيلم التحضيري هو عضو مجلس الشيوخ عن ولاية كناتيكت توماس جيه دود. [11]

في عام 1942 ، أصبحت سانت أنسيلم واحدة من المؤسسات التي اختارتها وزارة الحرب لتدريب طلاب طيران الجيش. تم إرسال الآلاف من الشباب إلى الكلية لتلقي التدريب والتعليم قبل دخول الحرب العالمية الثانية. [12] تم تدريب الطلاب في حقول مفتوحة كبيرة تقع خلف المقهى الحالي مباشرةً. دفعت الحكومة الأمريكية للكلية تكاليف تدريب الطلاب العسكريين ، وبعد الحرب ، استحوذت الكلية على مبنيين حكوميين جاهزين تم تحويلهما إلى مقهى ومكتبة في العصر الحديث. خلال الحرب العالمية الثانية ، خدم العديد من أعضاء المجتمع الرهباني كقساوسة في الجيش ، تم تسجيل أسمائهم على نصب تذكاري أمام قاعة الخريجين المخصصة لجميع الخريجين الذين خدموا في القوات المسلحة. [10] كما نقش على النصب النسختان اللاتينية والإنجليزية لأغنية المجتمع البينديكتين. لمزيد من المعلومات ، راجع أغنية جماعة دير القديس أنسيلم.

خرج القديس أنسيلم من العقد المضطرب في الستينيات بدون اضطرابات أو أعمال شغب كبيرة في الحرم الجامعي على الرغم من التهديدات المختلفة بالقنابل التي تم استدعاؤها إلى الحرم الجامعي ، غالبًا من حفلات خارج الكلية. الاب. قاد بلاسيدوس رايلي ، OSB الكلية بنجاح خلال هذه الأوقات الصعبة. على الرغم من رد الفعل العنيف ضد الجيش الأمريكي في حرم الجامعات في جميع أنحاء البلاد ، فإن وجود مستودع أسلحة من الحرس الوطني لم ينتج عنه أي مشاكل كبيرة. ومع ذلك ، في مايو 1970 ، أصبحت الاختبارات النهائية لذلك العام اختيارية حيث أظهر الطلاب دعمهم لطلاب ولاية كينت بعد مذبحة العديد من طلاب الجامعات غير المسلحين الذين احتجوا على حرب فيتنام. أقام الطلاب وأعضاء هيئة التدريس وأعضاء المجتمع الرهباني صلاة وتجمعات في جميع أنحاء الحرم الجامعي بعد إطلاق النار. [10]

تأسس معهد دراسات سانت أنسيلم في عام 2000 ، وتأسس معهد نيو هامبشاير للسياسة في عام 2001. [13] في عام 2009 ، فقدت الكلية وصيًا بارزًا ، دومينيك ديماجيو ، لاعب مركز كل النجوم لبوسطن ريد سوكس الذي خدم في مجلس أمناء الكلية من 1978 إلى 2009. [14]

في عام 2013 ، تم تعيين ستيفن ديسالفو ، الرئيس السابق لجامعة ماريان ، الرئيس العاشر لسانت أنسيلم. استبدل ديسالفو جوناثان ديفيليس بعد 24 عامًا من الخدمة في الكلية. كان الأب ديفيليس هو رئيس الكلية الأطول خدمة في ولاية نيو هامبشاير. في عام 2015 ، أعلن DiSalvo أن Saint Anselm قد تقدم بطلب لدخول المرحلة الاستكشافية لعضوية NCAA Division III لجميع البرامج الرياضية. [15]

كان على رهبان دير القديس أنسيلم المسؤولية الأساسية عن التشغيل اليومي للكلية حتى عام 2009 عندما سلمت العديد من هذه المسؤوليات إلى مجلس أمناء مكون من 20 عضوًا. بعد عقد من الزمان ، رفع الرهبان دعوى قضائية على مجلس الإدارة واتهموهم بإجراء تغييرات على اللوائح الداخلية للكلية التي هددت الهوية الكاثوليكية للمؤسسة. [16]

تمت الإشارة إلى حرم Saint Anselm الجامعي كواحد من أجمل حرم الجامعات في الولايات المتحدة ، ويتجلى ذلك في استعراض برينستون المرتبة رقم 17 "أجمل حرم جامعي" في عام 2011. يقع الحرم الجامعي في جوفستاون ، نيو هامبشاير ، مع جزء من الملاعب الرياضية التي تحتل المدينة المجاورة بيدفورد. العنوان البريدي للطلاب وأعضاء هيئة التدريس هو مانشستر ، نيو هامبشاير. يوجد إجمالي 60 مبنى في الحرم الجامعي ، والذي يمتد على مساحة 450 فدانًا (1.8 كم 2). [17] منذ عام 1977 ، تم بناء أكثر من 40 مبنى. أقدم مبنى في الحرم الجامعي هو Alumni Hall ، الذي تم تشييده في الأصل عام 1891 ، وأعيد بناؤه عام 1893 بعد حريق في ذلك الوقت ، وكان المبنى هو المدرسة الأصلية بالكامل.

تحرير قاعة الخريجين

تم بناء قاعة الخريجين من قبل الرهبان البينديكتين والمقاولين المحليين من عام 1891 حتى شتاء عام 1892 ، وقد صمم المبنى باتريك دبليو فورد ، المهندس المعماري الأيرلندي الأمريكي من بوسطن. [18] على وشك الانتهاء في فبراير 1892 ، كل ما تبقى هو أن يستمر العمال في تلبيس الجدران الداخلية للأسف ، وهو حريق ناتج على الأرجح عن بوابة موقد التدفئة التي لم يتم إغلاقها بالكامل ، مما تسبب في جمرة وتدمير الهيكل بأكمله. لحسن الحظ ، لم يصب أحد بأذى خطير بسبب الحريق. أُجبر الرهبان على إعادة بناء الكلية ، وإنفاق أموال أقل بكثير على البناء ، حيث لم يتلقوا سوى 55000 دولار من مفوض التأمين في ولاية نيو هامبشاير. [19] في محاولة لتوفير المال ، تم إنقاذ العديد من الطوب من الهيكل السابق وتم قطع قطع الجرانيت من صخور الجرانيت الكبيرة التي لا تزال مرئية على الرباعية الحالية. في عام 1893 ، تم الانتهاء من المبنى الحالي الذي يظل مركز الحرم الجامعي ، حيث أخر الحريق الفصل الدراسي الأول لمدة عام واحد. لتجنب احتمال نشوب حريق آخر ، تم إنشاء بيت كهربائي منفصل عن المبنى. أرض زراعية كاملة بالماشية والفاصولياء ونباتات الطماطم تصطف على جانبي الحقول الرباعية الحالية والحقول المجاورة ، حيث كان الرهبان مكتفين ذاتيًا تمامًا. في عام 1912 ، تم إضافة برج الجرس (في الصورة من الداخل إلى اليمين) ولبلاب إلى المبنى في عام 1923 ، تم تشييد الكنيسة الثانية للكلية (الأولى تقع في الطابق الثاني في المكتب التجاري الحالي) ربط الجناح. اليوم هذه الكنيسة الثانية هي مركز تشابل للفنون بالكلية ، والتي تستضيف معارض فنية وفعاليات ثقافية أخرى. لا يزال يفتخر بنوافذ زجاجية ملونة وسقوف مطلية. [20]

اليوم ، تضم قاعة الخريجين مكاتب أعضاء هيئة التدريس ، والمكاتب الإدارية ، ومركز تشابل للفنون ، وقاعة إقامة نسائية تسمى "شوارع الخريجين" ، أو "شوارع" اختصارًا ، والعديد من "الفصول الدراسية الذكية". يوجد أسفل مركز تشابل للفنون مختبر للتصوير الفوتوغرافي وغرفة مظلمة والعديد من مكاتب نشر أعضاء هيئة التدريس والطلاب. تحت "الشوارع" وبرج الجرس توجد مكاتب عميد الطلاب ومكتب المسجل ومكتب الحياة السكنية. حتى عام 1919 ، كانت الكلية تتكون فقط من قاعة الخريجين. قبل هذا التوسع ، كان الرهبان يعيشون في الطابق الثاني وكان الطلاب يعيشون في الطابقين الثالث والرابع. كان الطابق الأول والطابق السفلي يحتويان على فصول دراسية ومكتبة وكافيتريا. [21]

كنيسة دير مار أنسيلم ودير تحرير

كنيسة الدير هي المركز الليتورجي للكلية. كثيرًا ما يُشار إليه على أنه "قلب الحرم الجامعي". تسمح الكنيسة العليا لمجتمع الكلية بالانضمام إلى المجتمع الرهباني للاحتفال اليومي بالافخارستيا وليترجيا الساعات. تسمح الكنيسة السفلية لمجموعات أصغر من المجتمع بالتجمع للعبادة وتضم كنيسة سيدة وكنيسة القديس باسيل البيزنطية والعديد من المذابح الجانبية الأخرى والمكاتب السابقة لوزارة الحرم الجامعي (التي تم نقلها إلى مركز طلاب جان) وغرف الاجتماعات. الكنيسة السفلى هي موقع الأسبوعية 9 مساءً. قداس أقيم ليلة الأربعاء. كان الدير الأصلي هو قاعة الخريجين. كان هناك دير مؤقت بين عامي 1919 و 1955 في ما يعرف الآن بقاعة جوزيف ، بجوار قاعة الخريجين. الدير الحالي ، الذي بني عام 1955 ، يعمل فيه طباخ فقط ، حيث يؤدي الرهبان جميع المهام الأخرى مثل التنظيف والصيانة والصيانة. [6] يتكون الدير من أربعة طوابق ، بما في ذلك الطابق السفلي ، ويمكن أن يستوعب ما يصل إلى مائة شخص ، من الرهبان والضيوف على حد سواء ، اعتبارًا من عام 2019 ، تم ملء ما يقرب من 30 غرفة. تم انتخاب أبوت مارك كوبر ، OSB في عام 2012 ، وشغل منصب رئيس دير القديس أنسيلم الخامس ودير بحكم منصبه مدير الكلية. [22] غالبًا ما يتغذى الطلاب الذكور في الدير كضيوف مطالبين بالامتثال لقاعدة الصمت البينديكتية أثناء تناول الطعام ، والتي تسمح بالتأمل والصلاة. يحتوي الدير على قاعة طعام ، وقاعة طعام أصغر للضيوف ، ومصلى أصغر ، وغرفتين ترحيبيتين بالقرب من المدخل الرئيسي ومكتمل بمصعد يصل إلى جميع الطوابق الأربعة. The monastery also serves as the mother house for the Woodside Priory School and the abbot serves as the spiritual father for the monks who serve there. Saint Anselm Abbey is a member of the American-Cassinese Congregation of the Benedictine Confederation. Saint Anselm Abbey was founded from Saint Mary's Abbey in Newark, New Jersey. [23]

Geisel Library Edit

The Saint Anselm College Geisel Library has three floors and over 60,000 square feet (5,600 m 2 ) of space housing books, resources and electronic equipment. The library is complete with several reference desks, over 30 computers, and the Institute of Saint Anselm Studies. On the second floor, there are three enclosed study areas two are group study rooms that are available for student use, and the third is named the Creaghe Room, a locked, faculty-only study. [24]

Geisel Library's collection of over 200,000 books originated in a sack of books brought by Hugo Paff from Saint Mary's Abbey in Newark, New Jersey these books are still in the library and date back to the mid- to late-19th century. The college's first library, shaped around this initial collection, was situated on the first floor of Alumni Hall. During the early years of the college, Benedictines served as librarians on an ad hoc basis, but by 1929, Saint Anselm had its first official librarian, Cuthbert Redmond. New books were purchased under Edwin Davitt. By 1937, Saint Anselm could boast 8,000 books in several mini-libraries, as well as the main repository, by this time located on the second floor. [24]

The college performed a self-study in 1950 that revealed the need for a larger library. Joseph Geisel, a prominent Manchester businessman, contributed $500,000 in stock, and in 1959 the college broke ground on Geisel Library the library opened its doors in the fall of 1960. The 20,000-square-foot (1,900 m 2 ) library featured reading rooms, study areas, a reference center, a music room, seating for 385 students, and space for 100,000 volumes. Two expansions, one in 1973 and the final in 1992, each increased the library's area by 20,000 square feet (1,900 m 2 ). [24]

Performing arts – Dana Center Edit

The Dana Center for the Humanities is the premier performing arts center on the campus of Saint Anselm College. The center was home to the nationally recognized humanities program, "Portraits of Human Greatness", [3] [4] and is also the headquarters for the student theater group, the Anselmian Abbey Players. The Anselmian Abbey Players have been a center of theater, culture and music on campus for over 60 years. This tradition began in the fall of 1949 with a production of "Career Angel". Since then, this student-run organization has enjoyed a long record of excellence. The Abbey Players offer students the opportunity to develop their artistic talents both on and off the stage, stressing the importance of self-esteem, teamwork, and leadership. [25] The Dana Center also hosts many touring companies throughout the year. These performances include classical theater, contemporary dance, concerts, and films. These performances attract visitors from throughout the region. [26] On stage, international and domestic performers stage both traditional and modern programs ranging from contemporary Indian dance to Piedmont blues to Russian classical music.

The Dana Center has continued to be the site of the presidential debates since 2000. [27]


4. Freedom, Sin, and Redemption

4.1 Truth in statements and in the will

في On Freedom of Choice (De libertate arbitrii) Anselm defines freedom of choice as &ldquothe power to preserve rectitude of will for its own sake&rdquo (DLA 3). He explores the notion of rectitude of will most thoroughly in On Truth (De veritate), so in order to understand the definition of freedom of choice, we must look first at Anselm&rsquos discussion of truth. Truth is a much broader notion for Anselm than for us he speaks of truth not only in statements and opinions but also in the will, actions, the senses, and even the essences of things. In every case, he argues, truth consists in correctness or &ldquorectitude.&rdquo Rectitude, in turn, is understood teleologically a thing is correct whenever it is or does whatever it ought, or was designed, to be or do. For example, statements are made for the purpose of &ldquosignifying that what-is is&rdquo (DV 2). A statement therefore is correct (has rectitude) when, and only when, it signifies that what-is is. So Anselm holds a correspondence theory of truth, but it is a somewhat unusual correspondence theory. Statements are true when they correspond to reality, but only because corresponding to reality is what statements are ل. That is, statements (like anything else) are true when they do what they were designed to do and what they were designed to do, as it happens, is to correspond to reality.

Truth in the will also turns out to be rectitude, again understood teleologically. Rectitude of will means willing what one ought to will or (in other words) willing that for the sake of which one was given a will. So, just as the truth or rectitude of a statement is the statement&rsquos doing what statements were made to do, the truth or rectitude of a will is the will&rsquos doing what wills were made to do. في DV 12 Anselm connects rectitude of will to both justice and moral evaluation. In a broad sense of &lsquojust&rsquo, whatever is as it ought to be is just. Thus, an animal is just when it blindly follows its appetites, because that is what animals were meant to do. But in the narrower sense of &lsquojust&rsquo, in which justice is what deserves moral approval and injustice is what deserves reproach, justice is best defined as &ldquorectitude of will preserved for its own sake&rdquo (DV 12). Such rectitude requires that agents perceive the rectitude of their actions and will them for the sake of that rectitude. Anselm takes the second requirement to exclude both coercion and &ldquobeing bribed by an extraneous reward&rdquo (DV 12). For an agent who is coerced into doing what is right is not willing rectitude for its own sake and similarly, an agent who must be bribed to do what is right is willing rectitude for the sake of the bribe, not for the sake of rectitude.

Since, as we have already seen, Anselm will define freedom as &ldquothe power to preserve rectitude of will for its own sake,&rdquo the arguments of On Truth imply that freedom is also the capacity for justice and the capacity for moral praiseworthiness. Now it is both necessary and sufficient for justice, and thus for praiseworthiness, that an agent wills what is right, knowing it to be right, because it is right. That an agent wills what is right because it is right entails that he is neither compelled nor bribed to perform the act. Freedom, then, must be neither more nor less than the power to perform acts of that sort.

4.2 Freedom and sin

Thus Anselm takes it to be obvious that freedom is a power ل something: its purpose is to preserve rectitude of will for its own sake. God and the good angels cannot sin, but they are still free, because they can (and do) preserve rectitude of will for its own sake. In fact, they are freer than those who can sin: &ldquosomeone who has what is fitting and expedient in such a way that he cannot lose it is freer than someone who has it in such a way that he can lose it and be seduced into what is unfitting and inexpedient&rdquo (DLA 1). It obviously follows, as Anselm points out, that freedom of choice neither is nor entails the power to sin God and the good angels have freedom of choice, but they are incapable of sinning.

But if free choice is the power to hold on to what is fitting and expedient, and it is not the power to sin, does it make any sense to say that the first human beings and the rebel angels sinned through free choice? Anselm&rsquos reply to this question is both subtle and plausible. In order to be able to preserve rectitude of will for its own sake, an agent must be able to perform an action that has its ultimate origin in the agent him- or herself rather than in some external source. (For convenience I will refer to that power as &ldquothe power for self-initiated action.&rdquo) Any being that has freedom of choice, therefore, will thereby have the power for self-initiated action. The first human beings and the rebel angels sinned through an exercise of their power for self-initiated action, and so it is appropriate to say that they sinned through free choice. Nonetheless, free choice does not entail the power to sin. For free choice can be perfected by something else, as yet unspecified, that renders it incapable of sinning.

في On the Fall of the Devil (De casu diaboli) Anselm extends his account of freedom and sin by discussing the first sin of the angels. In order for the angels to have the power to preserve rectitude of will for its own sake, they had to have both a will for justice and a will for happiness. If God had given them only a will for happiness, they would have been necessitated to will whatever they thought would make them happy. Their willing of happiness would have had its ultimate origin in God and not in the angels themselves. So they would not have had the power for self-initiated action, which means that they would not have had free choice. The same thing would have been true, مع مراعاة ما يقتضيه اختلاف الحال, if God had given them only the will for justice.

Since God gave them both the will for happiness and the will for justice, however, they had the power for self-initiated action. Whether they chose to subject their wills for happiness to the demands of justice or to ignore the demands of justice in the interest of happiness, that choice had its ultimate origin in the angels it was not received from God. The rebel angels chose to abandon justice in an attempt to gain happiness for themselves, whereas the good angels chose to persevere in justice even if it meant less happiness. God punished the rebel angels by taking away their happiness he rewarded the good angels by granting them all the happiness they could possibly want. For this reason, the good angels are no longer able to sin. Since there is no further happiness left for them to will, their will for happiness can no longer entice them to overstep the bounds of justice. Thus Anselm finally explains what it is that perfects free choice so that it becomes unable to sin.

4.3 Grace and redemption

Like the fallen angels, the first human beings willed happiness in preference to justice. By doing so they abandoned the will for justice and became unable to will justice for its own sake. Apart from divine grace, then, fallen human beings cannot help but sin. Anselm claims that we are still free, because we continue to be such that if we had rectitude of will, we could preserve it for its own sake but we cannot ممارسه الرياضه our freedom, since we no longer have the rectitude of will to preserve. (Whether fallen human beings also retain the power for self-initiated action apart from divine grace is a tricky question, and one I do not propose to answer here.)

So the restoration of human beings to the justice they were intended to enjoy requires divine grace. But even more is needed than God&rsquos restoration of the will for justice. في Cur Deus Homo (Why God Became A Human Being، أو Why the God-Man?) Anselm famously attempts to show on purely rational grounds that the debt incurred by human sin could be suitably discharged, and the affront to God&rsquos infinite dignity could be suitably rectified, only if one who was both fully divine and fully human took it upon himself to offer his own life on our behalf.


Anselm Kiefer’s Reception Inside and Outside Germany

Anselm Kiefer by Peter Rigaud c/o Shotview Syndication , Gagosian Galleries

American and German audiences have processed Anselm Kiefer’s work from different points of view. The first group has viewed Kiefer’s work as symbolic of Vergangenheitsbewältigung , a German term that means “coming to terms with the past”. However, scholar Andreas Huyssen has noted that German critics have questioned whether the art seems to endorse or protest Nazi ideology.

In 1993, Kiefer moved his studio to Barjac, in the South of France. Since 2007 , he has lived and worked between Croissy and Paris, where he continues to work today.

Die Sprache der Vögel (für Fulcanelli) by Anselm Kiefer , 2013, White Cube, London

Today, you can find full libraries of resources to learn about Hitler’s Third Reich and the Holocaust. However, when artist Anselm Kiefer was growing up, this wasn’t the case. Kiefer grew up surrounded by the destruction of Post-World War II Germany. German citizens struggled to form a national identity after this loss, but generally had trouble talking about it. Kiefer had to learn about his nation’s history through foreign resources. This inspired him to create art that opened a Pandora’s Box about a difficult past- And made him one of the most influential artists of the late 20th century .


محتويات

The classic Anselmian formulation of the satisfaction view should be distinguished from penal substitution. Both are forms of satisfaction theory in that they speak of how Christ's death was satisfactory, but penal substitution and Anselmian satisfaction offer different understandings of how Christ's death was satisfactory. Anselm speaks of human sin as defrauding God of the honour he is due. Christ's death, the ultimate act of obedience, brings God great honour. As it was beyond the call of duty for Christ, it is more honour than he was obliged to give. Christ's surplus can therefore repay our deficit. Hence Christ's death is substitutionary he pays the honour to the Father في حين أن of us paying. Penal substitution differs in that it sees Christ's death not as repaying God for lost شرف but rather paying the penalty of death that had always been the moral consequence for sin (e.g., Genesis 2:17 Romans 6:23 ). The key difference here is that for Anselm, satisfaction is an alternative to punishment, "it is necessary either that the honor taken away be repaid, or else that punishment follow." [2] By Christ satisfying our debt of honor to God, we avoid punishment. In Calvinist Penal Substitution, it is the عقاب which satisfies the demands of justice. [ بحاجة لمصدر ]

Another distinction must be made between penal substitution (Christ punished instead of us) and substitutionary atonement (Christ suffers ل us). Both affirm the substitutionary and vicarious nature of the atonement, but penal substitution offers a specific explanation as to what the suffering is for: عقاب. [ بحاجة لمصدر ]

Augustine teaches substitutionary atonement. However, the specific interpretation differed as to what this suffering for sinners meant. The early Church Fathers, including Athanasius and Augustine, taught that through Christ's suffering in humanity's place, he overcame and liberated us from death and the devil. Thus while the idea of substitutionary atonement is present in nearly all atonement theories [ بحاجة لمصدر ] , the specific idea of satisfaction and penal substitution are later developments in the Latin church. [ بحاجة لمصدر ]

Anselm links the atonement and the incarnation Edit

Anselm of Canterbury first articulated the satisfaction view in his Cur Deus Homo?, as a modification to the ransom theory that was postulated at the time in the West. [3] The then-current ransom theory of the atonement held that Jesus' death paid a ransom to Satan, allowing God to rescue those under Satan's bondage. [4] For Anselm, this solution was inadequate. Why should the Son of God have to become a human to pay a ransom? Why should God owe anything at all to Satan?

Instead, Anselm suggested that نحن owe God a debt of honor: "This is the debt which man and angel owe to God, and no one who pays this debt commits sin but every one who does not pay it sins. This is justice, or uprightness of will, which makes a being just or upright in heart, that is, in will and this is the sole and complete debt of honor which we owe to God, and which God requires of us." [5] Having failed to render to God this debt, it is not enough to restore the justice originally owed, but the offense to God's honor must be satisfied, too. "Moreover, so long as he does not restore what he has taken away, he remains in fault and it will not suffice merely to restore what has been taken away, but, considering the contempt offered, he ought to restore more than he took away." [6] This debt creates an imbalance in the moral universe God cannot simply ignore it according to Anselm. [7] The only way to satisfy the debt was for a being of infinite greatness, acting as a man on behalf of men, to repay the debt of justice owed to God and satisfy the injury to divine honor. [8] In light of this view, the "ransom" that Jesus mentions in the Gospels would be a sacrifice and a debt paid only to God the Father.

Anselm did not speak directly to the later Calvinist concern for the scope of the satisfaction for sins, whether it was paid for all mankind universally or only for limited individuals, but indirectly his language suggests the former. [9] Thomas Aquinas later specifically attributes a universal scope to this atonement theory in keeping with previous Catholic dogma, as do Lutherans at the time of the Reformation.

Thomas Aquinas Edit

Thomas Aquinas considers the atonement in the الخلاصه اللاهوتيه [10] into what is now the standard Catholic understanding of atonement. [ بحاجة لمصدر ] For Aquinas, the main obstacle to human salvation lies in sinful human nature, which damns human beings unless it is repaired or restored by the atonement. In his section on man, he considers whether punishment is good and appropriate. He concludes that

  1. punishment is a morally good response to sin: it is a kind of medicine for sin, and aims at the restoration of friendship between the wrongdoer and the one wronged. [11]
  2. "Christ bore a satisfactory punishment, not for His, but for our sins," and
  3. Atonement is possible by metaphysical union, "The head and members are as one mystic person and therefore Christ's satisfaction belongs to all the faithful as being His members. Also, in so far as any two men are one in charity, the one can atone for the other as shall be shown later" [12] The offender joins himself metaphysically to Christ via Baptism to the one Christ undergoing punishment.

In his section on the Incarnation, Aquinas argues that Christ's death satisfies the penalty owed by sin, [13] and that it was Christ's Passion specifically that was needed to pay the debt of man's sin. [14] For Aquinas, the Passion of Jesus provided the merit needed to pay for sin: "Consequently Christ by His Passion merited salvation, not only for Himself, but likewise for all His members," [15] and that the atonement consisted in Christ's giving to God more "than was required to compensate for the offense of the whole human race." So, Aquinas believes that the atonement is God's solution to two problems. Christ's passion and death, insofar as they serve to make satisfaction, are the solution to the problem of past sin and, insofar as Christ merits grace by his passion and death, they are the solution to the problem of future sin. [16] In this way, Aquinas articulated the formal beginning of the idea of a superabundance of merit, which became the basis for the Catholic concept of the treasury of merit. Aquinas also articulated the ideas of salvation that are now standard within the Catholic Church: that justifying grace is provided through the sacraments that the condign merit of our actions is matched by Christ's merit from the treasury of merit and that sins can be classified as mortal or venial. For Aquinas, one is saved by drawing on Christ's merit, which is provided through the sacraments of the church. [ بحاجة لمصدر ]

This sounds like penal substitution, but Aquinas is careful to say that he does not mean this to be taken in legal terms: [17]

"If we speak of that satisfactory punishment, which one takes upon oneself voluntarily, one may bear another's punishment…. If, however, we speak of punishment inflicted on account of sin, inasmuch as it is penal, then each one is punished for his own sin only, because the sinful act is something personal. But if we speak of a punishment that is medicinal, in this way it does happen that one is punished for another's sin."

What he means by "satisfactory punishment," as opposed to punishment that is "penal," is essentially the Catholic idea of penance. Aquinas refers to the practice saying, "A satisfactory punishment is imposed upon penitents" [18] and defines this idea of "Satisfactory Punishment" (penance) as a compensation of self-inflicted pain in equal measure to the pleasure derived from the sin. "Punishment may equal the pleasure contained in a sin committed." [19]

Aquinas sees penance as having two functions. First to pay a debt, and second "to serve as a remedy for the avoidance of sin". In this later case he says that "as a remedy against future sin, the satisfaction of one does not profit another, for the flesh of one man is not tamed by another's fast" and again "one man is not freed from guilt by another's contrition." [20] According to Aquinas "Christ bore a satisfactory punishment, not for His, but for our sins." [21] The penance Christ did has its effect in paying the "debt of punishment" incurred by our sin.

This is a concept similar to Anselm's that we owe a debt of honor to God, with a critical difference: While Anselm said we could never pay this because any good we could do was owed to God anyway, Aquinas says that in addition to our due of obedience we can make up for our debt through acts of penance "man owes God all that he is able to give him. over and above which he can offer something by way of satisfaction". Unlike Anselm, Aquinas claims that we can make satisfaction for our own sin, and that our problem is not our personal sin, but original sin. "Original sin. is an infection of human nature itself, so that, unlike actual sin, it could not be expiated by the satisfaction of a mere man." [19] Thus Christ, as the "second Adam," does penance in our place – paying the debt of our original sin. Why does he do that? By love. The whole of the work of redemption begins with God's love: “God so loved the world that he gave his only Son” ().

Calvin attributes atonement to individuals Edit

John Calvin was one of the first systematic theologians of the Reformation. As such, he wanted to solve the problem of Christ's atonement in a way that he saw as just to the Scriptures and Church Fathers, rejecting the need for condign merit. [22] His solution was that Christ's death on the cross paid not a جنرال لواء penalty for humanity's sins, but a محدد penalty for the sins of individual people. That is, when Jesus died on the cross, his death paid the penalty at that time for the sins of all those who are saved. [23] One obviously necessary feature of this idea is that Christ's atonement is limited in its effect only to those whom God has chosen to be saved, since the debt for sins was paid at a particular point in time (at the crucifixion).

For Calvin, this also required drawing on Augustine's earlier theory of predestination. [24] Additionally, in rejecting the idea of penance, Calvin shifted from Aquinas' idea that satisfaction was penance (which focused on satisfaction as a change in humanity), to the idea of satisfying God's wrath. This ideological shift places the focus on a change in God, who is propitiated through Christ's death. The Calvinist understanding of the atonement and satisfaction is penal substitution: Christ is a substitute taking our punishment and thus satisfying the demands of justice and appeasing God's wrath so that God can justly show grace.

John Stott has stressed that this must be understood not as the Son placating the Father, but rather in Trinitarian terms of the Godhead initiating and carrying out the atonement, motivated by a desire to save humanity. Thus the key distinction of penal substitution is the idea that restitution is made through punishment. [ بحاجة لمصدر ]

Hence, for Calvin, one is saved by becoming united to Christ through faith. [25] At the point of becoming united with Christ through faith, one receives all the benefits of the atonement. However, because Christ paid for sins when he died, it is not possible for those for whom he died to fail to receive the benefits: the saved are predestined to believe. [ بحاجة لمصدر ]

Further developments Edit

Anselm's theory was vague enough that Thomas Aquinas' modifications have completely overshadowed it. Aquinas' theory is still official dogma within the Catholic Church, and it was affirmed at the Council of Trent. [ بحاجة لمصدر ] Calvin's development was affirmed at the Synod of Dort and is a part of the doctrinal positions of most Reformed denominations.

The Governmental theory of atonement of Hugo Grotius is, historically, a modification of Calvin's view, although it represents in some ways a return to the general nature of Anselm's theory. According to Grotius, Christ's death is an acceptable substitute for punishment, satisfying the demands of God's moral government. In this view, in contrast to Calvin, Christ does not specifically bear the penalty for humanity's sins nor does he pay for individual sins. Instead, his suffering demonstrates God's displeasure with sin and what sin deserves at the hands of a just Governor of the universe, enabling God to extend forgiveness while maintaining divine order. The Governmental view is the basis for the salvation theories of Protestant denominations who stress freedom of the will as in Arminianism.

Other theories on the nature of Christ's atonement such as the Moral Influence view can also be seen as opposed to the Substitutionary view.


Death of St Anselm

The life of a most pious Christian saint, who died on April 21st, 1109.

Anselm of Canterbury is one of the most important and influential figures of the medieval world, best known for his ontological ‘proof’ of the existence of God. He spent most of his adult life at the Benedictine abbey of Bec in Normandy, where he gained a widespread reputation as a brilliant theologian.

Born to a wealthy family in the Piedmont area of northern Italy, he had entered the abbey in his 20s in 1060, drawn there by the intellectual reputation of the prior, Lanfranc of Pavia. Three years later, Anselm succeeded him as prior and was unanimously, though on his part reluctantly, elected abbot in 1078. Anselm detested administration, considering it a distraction from the true purpose of life: to worship, study and think. ‘I want to understand something of the truth which my heart believes and loves,’ he wrote. ‘I do not seek thus to understand in order to believe, but I believe in order that I may understand.’ A man of the most profound piety, he is reported to have said that, if he had a choice between committing a sin and being condemned to suffer the agonies of hell, he would choose hell.

In 1093 Anselm accepted the See of Canterbury, again reluctantly, and once more in succession to Lanfranc. It embroiled him in years of dispute with two successive English kings, William Rufus and Henry I, largely over the question of how far he and other prelates and abbots owed obedience to the king rather than to the pope. Anselm wanted the church freed of secular control. He tried to resign his see, but the pope would not permit it. He spent several years in exile in Italy, where he completed his most famous work, Cur Deus Homo? (Why Did God Become Man?). The wrangle with Henry was at last settled by compromise at the Synod of Westminster in 1107.

Anselm’s final years were lived at peace in England but, according to the biography written by his pupil and close friend Eadmer, a monk of Christ Church, Canterbury, his health was failing and, too ill to ride a horse, he had to be carried about in a litter. Eadmer had been writing his life of the archbishop for some time when Anselm discovered what he was doing. At first he helped Eadmer with it, but on reflection he insisted that the biography be destroyed because he modestly considered himself too unworthy for future ages to place any value on an account of his life. Eadmer was dismayed, as he greatly admired Anselm and had put much work into the project. He destroyed the pages the archbishop had seen, but fortunately for future ages, only after secretly making a copy of them. At the end of the book he asks his readers ‘to intercede for this and for my other sins’. Medievalist R.W. Southern described the biography as ‘the first intimate portrait of a saint in our history, by an observant pupil and ardent disciple’.

Anselm became so ill that he came to dislike all food, but he ate as best he could to try to keep his strength up. For six months he grew steadily weaker and had to be carried into church every day for Mass. It tired him dreadfully and Eadmer and others tried to dissuade him from doing it, in vain until five days before he died. ‘From this time therefore,’ Eadmer says, ‘he lay continuously on his bed, and though speaking with difficulty, he exhorted all those who had the good fortune to come to him, to live each in his own station for God’. By the Tuesday after Palm Sunday he could no longer speak, but he was able to raise his right hand and make the sign of the Cross when asked for a blessing. He finally passed away at dawn the next day. He was in his mid-70s.

His body was washed and anointed with balsam from a jar which, although it was almost empty, poured out a limitless supply, to the astonishment of Eadmer and others present. Eadmer reports another marvel when the body in its archbishop’s robes was put in a stone coffin that was too shallow for it. There was much argument about what to do until one monk took the pastoral staff of the Bishop of Rochester, who was performing the burial service, and drew it along the top of the coffin. It now turned out to be deep enough, and the body was duly interred.

Anselm presumably died in Canterbury, though Eadmer does not actually say so. He was buried there and by the 1160s, the time of another famously ‘difficult’ Archbishop of Canterbury, Thomas Becket, pilgrims in numbers were visiting Anselm’s shrine in the cathedral.


Rev. Raymond J. Horley 1963-1968
Rev. John W. Vovko 1968-1973
Rev. Donald E. Snyder 1973-1979
Rev. John J. Kinkopf 1974-1978
Rev. Joseph T. Hilinski 1978-1982
Rev. Daniel O. Divis 1979-1984
Rev. Robert J. Kraig 1982
Rev. Jeffrey M. Weaver 1982-1985
Rev. John A. Adelaar 1984-1985
Rev. Charles Stollenwerk 1985-1990
Rev. William J. Johnson 1986-1995
Rev. Stephen L. Shields 1990-1995
Rev. Eric B. Leissa 1995-2000
Rev. Barry Gearing 2000-2005
Rev. Stephen M. Spisak 2012-Present

Sister Jean Hoelke, SND 1963-1967
Sister Judith Ostrowski, SND 1967-1969
Sister Norbert, SND 1969-1970
Sister Clarissa, SND 1970-1971
Sister Grace Corbett, SND 1971-1972
Sister Josephmarie, SND 1972-1984
Sister Sean Groh, SND 1984-1990
Sister Donna Galetovich, SND 1990-1998
Sister Gretchen, OSU 1998-2003
Mrs. Patricia Zaranec, 2003-2006
Ms. Joan Agresta, 2006-2018
Ms. Susan Pohly, 2018-Present

The Church Saint Anselm
12969 Chillicothe Road
Chesterland, OH 44026
440-729-9575


شاهد الفيديو: Anselm u0026 the Argument for God: Crash Course Philosophy #9 (سبتمبر 2022).


تعليقات:

  1. Rye

    هذه فكرة جيدة.

  2. Khentimentiu

    ليس كل شيء بهذه البساطة

  3. Zulkirisar

    أوافق ، شيء مفيد

  4. Mer

    تواصل كذلك.

  5. Rais

    أعني ، أنت تسمح بالخطأ. أدخل سنناقش.

  6. Tormaigh

    كيف يبدو هذا متعة؟



اكتب رسالة

Video, Sitemap-Video, Sitemap-Videos