جديد

فيشنو هاياغريفا

فيشنو هاياغريفا


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


يستحضر شعارنا تاريخ الصورة الرمزية للورد فيشنو "HAYAGRIVA" ، وصورة رأس الحصان (اللورد Hayagriva) ومسار يتصل بشخصية طفل واقفة داخل طرف قلم. إنه يرمز إلى الأساس والبوابة التي تتطور من الأسفل إلى الأعلى. كما يشير إلى المسار التحولي للمعرفة والعملية التعليمية في مدارس Hayagriva. يدور المفهوم الأساسي حول أساس المعرفة والحكمة الإلهيتين. من خلال هذه المعرفة والحكمة ، سيتم رعاية الطلاب في شخصيات مشرقة نابضة بالحياة.

الدكتور ن فيجاياكومار

الدكتور ن. فيجايا كومار ، المرشد في Hayagriva Trust هو شخصية متعددة الجوانب وخبرته تشمل العقارات والتعليم وتكنولوجيا المعلومات والتكنولوجيا الحيوية والخدمة العامة والخدمة الاجتماعية والبسترة. كان الدكتور ن. فيجايا كومار رجل ملتزم بشدة برؤيته ، وكان ركيزة دعم وقوة أمناء Hayagriva. أدت بصيرته وبعد نظره إلى ولادة مدارس Hayagriva. منصب نائب رئيس NIPCID ، وزارة تنمية المرأة والطفل ، الحكومة. من الهند ، شاركت الدكتورة ن فيجايا كومار بشكل كبير في المساهمة في تمكين الطفلة وهي متحمسة للغاية لتوفير الفرص لهذا التمكين. سيكون تأثير هذه التجارب واضحًا في Hayagriva Trust وسيقدم الدعم للأمناء من خلال نمو مدارس Hayagriva.

السيد كيران فيجاي

ينحدر من عائلة تسعى للتعليم كشغف ، كان من الطبيعي أن يكون السيد كيران فيجايا مستوحى من تغيير وجه التعليم. بعد نشر تعليمه التعليمي في المملكة المتحدة ، حيث تشرب أساسيات الإدارة ، كان السيد كيران مدفوعًا بشغف لتجاوز الأكاديميين من أجل التطوير الشامل للطلاب في المؤسسات ، وهذا جزء من مجموعة Vijay Kiran شركات.

لقد ركز بحفاوة على إنشاء مرافق ذات معايير عالمية مهدت الطريق لصقل المواهب. كانت مجالات تركيزه الأساسية وتطويره هي الأنشطة اللامنهجية والطرق المبتكرة للتعلم وبناء شخصية الفرد. اليقظة هي الكفاءة الأساسية للسيد كيران فيجايا ومن ثم VK Sports - كيان يقدم خدمات التدريب الرياضي والأنشطة الترفيهية والعناية الشخصية والفوائد الصحية وتناول الطعام الصحي والحفاظ على لياقته البدنية تحت إشرافه.

السيدة كيرثي فيجاي

بصفتها مديرة الموارد البشرية والمناهج في مجموعة مؤسسات فيجاي كيران ، تقود السيدة كيرثي مبادرات الموارد البشرية وتطوير المناهج.

من خلال خبرتها التعليمية في المملكة المتحدة ومن خلال المزيد من البحث والتعلم ، شرعت في رحلة التقدم في إدارة شؤون الموظفين ، وإشراك الموظفين وأنظمة إدارة الأداء لمجموعة مؤسسات فيجاي كيران.

تقدم السيدة كيرثي تقدمًا ثابتًا في المناهج الدراسية إلى المدارس المتنوعة في إطار VKGI ، والتي تشمل التعليم في السنوات المبكرة ، و CBSE ، و Cambridge Assessment International Education (UK) ، ومجلس ما قبل الجامعة في ولاية كارناتاكا ، وبرامج التخرج وما بعد التخرج

مستوحى من هذا ، فإن شعارنا "التميز في التعليم" هو صدى مدوي لهذا الغرض بالذات والذي يكرس كل Hayagriva (n) له بشدة. خلال هذا العام الدراسي ، شهدنا العديد من التحديات غير المسبوقة التي أعادت تعريف حدودنا في جميع مجالات تجربة التدريس والتعلم ، سواء كانت المناهج الدراسية أو التقييم أو أعضاء هيئة التدريس الجدد أو الأهم من ذلك الطلاب أيضًا.

كان التطبيق الواقعي للمعرفة والمهارات هو السمة المميزة للثورة التعليمية في مدارس Hayagriva. ساعدت روح الرعاية والحساسية في Hayagriva طلابنا على التطور إلى رعاية وتحقيق أعضاء في المجتمع وازدهارهم إلى مواطنين عالميين مسؤولين. في العام الذي حدث فيه ذلك ، رأينا أدلة وافرة على التعلم الرقمي ، والتكيف مع التعرض الطبيعي الجديد والمتعدد الثقافات في الفصول الدراسية وخارجها. نوفر منصة ونعمل بذكاء ونحيي طلابنا في جميع أنشطتهم ، كونوا معهم ورائهم ومن حولهم. مدارس Hayagriva تفرح وتحتفل بنجاح طلابها. من خلال هذا أنشأنا مكانة لأنفسنا في مجال التعليم الحديث.

أود أن أختم بكلمات ألبرت أينشتاين:

"الخيال أكثر أهمية من المعرفة. فبينما تحدد المعرفة كل ما نعرفه ونفهمه حاليًا ، يشير الخيال إلى كل ما قد نكتشفه ونخلقه حتى الآن ".


المظاهر [عدل | تحرير المصدر]

شين ميجامي تينسي تخيل [تحرير | تحرير المصدر]

لا يمكن الحصول على Hayagriva إلا من خلال الاندماج. يظهر كعدو في Nakano Boundless Domain ومثال مستوى الذهب في موقع Nakano's Stone. خلال حدث رأس السنة الجديدة لعام 2014 ، كان يمكن الحصول عليه كشيطان قابل للتركيب.

ملحمة الشيطان الرقمي: موالف الصورة الرمزية [تحرير | تحرير المصدر]

Hayagriva بمثابة Atma Avatar لهارلي ، زعيم الطليعة. Hayagriva بارع في مهارات النار ، لكنه ضعيف بالنسبة للجليد.

ملحمة الشيطان الرقمي: موالف الصورة الرمزية 2 [تحرير | تحرير المصدر]

يظهر Hayagriva مرة أخرى كرئيس في التكملة. في الطبقة الثانية من الشمس ، تصادف الحفلة بيانات Harley's Solar Data ، والتي يبدو أنها عالقة في استعادة لحظاته الأخيرة في Junkyard. يتحول إلى Hayagriva ويهاجم بمجرد أن يرى الحفلة.


Hayagriva كأول Avatar لـ Vishnu

في ماتسيا بورانا ، الشيطان الذي يسرق الفيدا من براهما النائم يدعى Hayagriva. كان ذلك في وقت قريب من Pralaya قبل بداية Satyuga و Bhagwan Vishnu تجسد مثل Matsya لمساعدة Manu في الحفاظ على الجوانب (الريش والماشية والأعشاب وما إلى ذلك) مفتاح لبدء حضارة جديدة. يمكن العثور على مزيد من التفاصيل حول هذا الجانب من القصة في ماتسيا بورانا أو فانا بارفا من ماهابهاراتا.

يقول جزء من القصة أيضًا أن بهاجوان فيشنو هزم Hayagriva لاستعادة الفيدا. محاولة فهم هذه القصة في خلفية القصة أعلاه توضح أن Hayagriva كانت واحدة من أولى الأفاتارات في Bhagwan Vishnu ، مع ظهور Matsya Avatar قبل ذلك مباشرة أو بعده أو في نفس الوقت. ظهور الصورة الرمزية Hayagriva. يوضح هذا أيضًا أن حجر الأساس لحضارتنا هو Vidya (المعرفة) ، وأن الحافظ الأبدي للكون قد استعاد المعرفة قبل بدء الدورة الحالية لقاعدة Yugas الأربعة.


التاريخ المقبول عمومًا لبداية كالي يوغا هو 3102 قبل الميلاد ، بعد خمسة وثلاثين عامًا من انتهاء حرب ماهابهاراتا العظمى. وفقًا للكتب المقدسة ، فإن Kali Yuga هي 4،32،000 سنة والتي لا يزال هناك 4،27،000 سنة متبقية. بعد ذلك ، سينتهي كاليوج.

يُنظر إلى الصورة الرمزية العاشرة لـ Vishnu على أنها الشكل السابق لـ Pralaya. تم ذكره أولاً في ماهابهاراتا وهو مرتبط بباراشوراما ، الذي يقتل الملوك الأشرار. تم تفصيل قصته في المقام الأول في بوراناس وتظهر تأثير الأفكار الزرادشتية والمسيحية المسيانية.


قرص برونزي به Hayagriva Deity

لقد أثار هذا القرص البرونزي الغامض فضولنا لسنوات عديدة وما زال مصدرًا للمكائد. اعتقدنا في الأصل أن الطائر الموجود أعلى القرص هو طائر الطاووس ، لكننا استنتجنا أن الأرجل ربما تكون سميكة جدًا ، ومن المحتمل أن يستبعد الرأس ذو النتوء نظرية الطاووس ، في حين أن طائر الهمسة أو الطائر الهنثا عادة ما يكون تظهر بأرجل وأقدام سميكة مع نتوء على الرأس. يظهر طائر الحمسة أيضًا في الفن الهندي والمنحوتات ويذكر في الأدب القديم.

همسة ، كلمة سنكريتية يمكن ترجمتها إلى hintha. على الرغم من أن طائر الحمسة الحقيقي هو بجعة رشيقة مثل الطيور ، إلا أنه يمكنه الطيران أيضًا. وفقًا لأساطير مون ، فإن مدينة Hamsawaddy القديمة التي يشار إليها الآن باسم Bago ، وتقع على بعد 91 كيلومترًا شمال شرق يانغون ، وقد تأسست منذ ما يقرب من 2000 عام.

يعتبر طائر الحمسة أو الطاووس والناجا كائنات رمزية مهمة في بورما ، خاصة بالنسبة إلى مون & # 8217s في بورما. يتميز علم Mon الحالي بطائر همسة. يُرى طائر الهمسة أيضًا في الفن والأيقونات البوذية التبتية والهندية والكمبودية. القصص والأساطير والأساطير التي تحيط بطائر الحمسة وافرة ، ولكل منها دلالاتها ومعانيها. تعلم المزيد عن Hayagriva في البوذية

تم اختبار المعدن الموجود على قرص Hayagriva ، حيث يظهر الزرنيخ في تكوين المعادن. تم استخدام الزرنيخ في المسبوكات المعدنية القديمة لإعطاء قوة إضافية. أفكارنا على هذه الأقراص هي أنه يمكن أن تكون Mon أو Pyu. كان مونس في الجزء الأول من الألفية الأولى يعبدون فيسنو وكذلك البوذية. يتناسب هذا أيضًا مع وجهة النظر القائلة بأن مونس الأوائل كان لهم اتصال متكرر بالهند وأن هناك تجارة نابضة بالحياة بين مدينة مون ثاتون وتلك الموجودة عبر خليج البنغال وصولاً إلى جنوب الهند.


محتويات

تاريخ تكوين النص غير معروف. بالنظر إلى الطبيعة الطائفية الموجهة نحو أفاتار فيشنو ، ووصف تعويذات التانترا في النص ، فمن المحتمل أن يكون الأوبانيشاد متأخرًا نسبيًا. من المحتمل أن تتكون الأوبنشاد الطائفية مع تعويذات التانترا بعد القرن العاشر ، كما يقول دوغلاس بروكس. [7] صرح باتريك أوليفيل أن الأوبنشاد الطائفي المرتبط بـ Atharvaveda من المحتمل أن يكونوا مؤلفين في الألفية الثانية ، حتى القرن السادس عشر تقريبًا. [8]

الكلمة Hayagriva تعني "برقبة حصان". [9] يشير المصطلح أيضًا إلى العديد من الشخصيات الأسطورية المختلفة الموجودة في جميع الديانات الهندية القديمة الثلاثة - الهندوسية والبوذية والجاينية. [10] [11] [12]

Hayagriva يشير إلى الصورة الرمزية التي تحمل طابع الحصان ، والمعروفة أيضًا باسم Ashvamukha و Ashvasirsa و Hayashirsa. في إحدى الأساطير ، Hayagriva هو الحصان المثابر الذي أعاد الفيدا من Asuras Madhu و Kaitabha الذين سرقوها ، خلال المعركة الأسطورية بين الخير والشر - معركة موصوفة في Mahabharata. [10] في أسطورة بديلة ، يشير Hayagriva إلى شيطان سرق الفيدا وقتله فيشنو في صورة ماتسيا (الأسماك) الرمزية ، وهي قصة مقدمة في Bhagavata Purana. [10] [12] في النسخة الثالثة ، الأساطير المقدمة في العصور الوسطى ديفي-بهاجافاتا بورانا ، يظهر فيشنو في شكل هجين بشري برأس حصان يسمى Hiyagriva الذي يقاتل ويقتل شيطانًا شبيهًا بالحصان يُدعى أيضًا Hiyagriva. [10] [13] أخيرًا ، في تقليد Pancaratra Vaishnava ، أصبح Hayagriva-Vishnu إله التعلم والشخص الذي يحمي ويحافظ على الفيدا. [10] [11] في Hayagriva Upanishad، يشير المصطلح إلى أفاتار فيشنو نصف بشري برأس حصان وهو معلم الإنسانية. [14]

ال Hayagriva Upanishad تتكون من 20 آية ومقسمة إلى فصلين. وقد رواه الإله براهما كخطبة لحكيم نارادا. يُفتتح النص باستدعاء الإله فيشنو ، وإندرا ، وجارودا ، والشمس ، وبريهاسباتي أيضًا من أجل رفاهية الجميع. [15] [16]

نارادا يطلب من براهما أن يمنحه المعرفة براهمانالذي ينقذ المرء من الذنوب ويهب الثروة الروحية والمادية. يعلن براهما أن الشخص الذي "يتقن" تعويذات Hayagriva يتعلم حكمة الكتب المقدسة Shrutis ("المعرفة المسموعة") ، و Smritis (المعرفة المحفوظة) ، و Itihasas (الملاحم الهندوسية ، حرفيًا "التاريخ") ، و Puranas ومنحها الثروة . ثم يبدأ براهما في سرد ​​المانترا المختلفة المستخدمة في عبادة Hayagriva. [15] [16]

المانترا الأولى تحيي Hayagriva باعتباره Vishnu ، حاكم المعرفة. تم الثناء عليه فيما وراء الكون المادي وكمخلص. يعرّف المانترا الثاني Hayagriva على أنه مظهر من مظاهر الفيدا الثلاثة - Rigveda و Yajurveda و Samaveda - و Om. إنه ، يؤكد النص ، رمز كل الفيدا ، معلم كل شيء. يوصف Hayagriva بأنه مشع مثل القمر ويحمل الشنخة (محارة) ، شقرا (القرص) وكتاب في يديه الثلاث ، بينما الرابع يجعل مها مودرا لفتة اليد. المانترا المكونة من 29 مقطعًا (Om srim hlaum om namo bhagavate hayagrivaya vishnave Mahyam Medham prajnam Prayaccha svaha) والمانترا ذات 28 مقطعًا (أم سريم هريم الهدف الهدف كليم كليم سوه سوه هريم أوم نامو بهاجافيت هاياغريفايا ماهيام ميدهام براجنام صلواتشا سفها) ، منتهية الفصل الأول. [15] [16]

يبدأ الفصل الثاني بحديث براهما عن المانترا ذات المقطع الواحد (بيجا) من Hayagriva: لوم. [15] [16] المانترا أمريتام كورو كورو سفها، يؤكد النص ، يمنح السيطرة على الكلمات والثروة والسيدهيات الثمانية. تعويذة أخرى Lhoum sakala-samrajyena siddhim kuru kuru svaha من خلالها ، يدعي النص ، يكتسب القارئ الملذات في الحياة وبعد الموت الخلاص. هذا يساعد المرء على إدراك المعاني الروحية الحقيقية للقواعد الفيدية (Mahavakya):

  • برجنانام براهما (براهمان حكمة) ،
  • تات تفام عاصي (أنت التي)"،
  • أيام عتمة براهما (روحي براهمان) ،
  • آهم براهماسمي (أنا براهمان).

ثم يتم تلاوة أربع تعويذات فيديك تكميلية ، وهي "ياد فاك فادانثي. ", "جوريميمايا. ", "أوشتابيدانا. " و "Sa Sarpareeramathim. ". [15] [16]

في تقليد الأوبنشاد ، فإن Hayagriva Upanishad بذكر مزايا النص. يصرح القانون أن الشخص الذي يقرأ Hayagriva Upanishad في إيكاداشي (اليوم القمري الحادي عشر ، وهو يوم مقدس بالنسبة لفيشنو) سوف ينعم بنعمة Hayagriva ويحقق الخلاص. ينتهي النص بصلاة أن هذه المعرفة براهمان قد تبقى مع المحب. [15] [16]


الهندوسية

في الهندوسية ، يعتبر Hayagriva أيضًا أفاتارًا لـ Vishnu. [1] يُعبد باعتباره إله المعرفة والحكمة ، بجسم بشري ورأس حصان ، ولونه أبيض لامع ، وملابسه بيضاء ، ويجلس على زهرة لوتس بيضاء. من الناحية الرمزية ، تمثل القصة انتصار المعرفة النقية ، الموجهة بيد الله ، على القوى الشيطانية للعاطفة والظلام.

تم البحث في أصول عبادة Hayagriva ، وتعود بعض الأدلة المبكرة إلى عام 2000 قبل الميلاد ، [2] عندما كان الناس الهندو-آريون يعبدون الحصان بسبب سرعته وقوته وذكائه. [3] Hayagriva هو أحد الآلهة البارزة في فايشنافا التقليد. يُطلب بركاته عند البدء في دراسة كل من الموضوعات المقدسة والعلمانية. تقام عبادة خاصة في يوم اكتمال القمر في شهر أغسطس (Śravaṇa-Paurṇamī) ( أفاتارا دينا) وفي Mahanavami ، اليوم التاسع من مهرجان Navaratri. كما تم الترحيب به باسم "Hayasirsa". [4] Hayaśirṣa تعني haya = حصان ، śirṣa = رأس.

في IAST
jñānānanda mayaṃ devaṃ nirmala sphaṭikākṛtiṃ
ādhāraṃ sarvavidyānaṃ hayagrīvaṃ upāsmahe
في ديفاناجاري
ज्ञानानन्द मयं देवं निर्मल स्फटिकाकृतिं
आधारं सर्वविद्यानं हयग्रीवं उपास्महे

هذه الآية في الأصل من Pañcarātra Agamas ولكنها الآن مسبوقة بشكل شعبي بـ هاياغريفا ستوترام الشاعر والفيلسوف فيدانتا ديسيكا في القرن الثالث عشر. تحظى بشعبية كبيرة بين المصلين من Hayagrīva.

الايقونية الهندوسية

فيدانتا ديسيكا ضيانة أولوكا (الآية التأملية) على Hayagrīva يرمز إلى تصوير هذا الإله في أيقونات هندوسية:

لديه أربع أيدي لوتس ، أحدهما في وضع منح المعرفة والآخر يحمل كتب الحكمة ، والآخران يحملان المحارة والقرص. جماله ، مثل الكريستال المقطوع حديثًا ، هو تألق ميمون لا يفسد أبدًا. أتمنى أن يظهر في قلبي إلى الأبد رب الكلام الذي يغمرني بأشعة النعمة الباردة!

في Mahavairocana-sutra [Sūtra of the Great Sun] ترجم ونسخ في 1796 بواسطة I-hsing يقول:

تحت بوذا Hayagriva. جسده لون الشمس عند الفجر. يرتدي الجماجم المشتعلة كإكليل. أظافره طويلة وحادة وجهه يظهر زوج من أنياب النمر. شعره هو شعر بدة أسد محترق. إنه قوي بذهول وشرس! هذا هو Vidyaraja الشرسة من قسم اللوتس. إنه مجرد جوهرة حصان من Cakravartin يتجول في القارات الأربع ، في أي مكان ولا يستريح أبدًا ، ويمتلك كل القوة العظيمة والمروعة لجميع البوذيين. هذه هي طبيعته ، وبالتالي فهو يمتلك هذا النور الرهيب والقدير. وسط أعظم عقبات الموت والشر ، فهو بدون أدنى رعاية لرفاهيته ، وبسالة وشجاعة وغضب واضحة وغير مألوفة بين الآلهة ، وبالتالي فهو يقهر بسهولة وسرعة كل من يعارضه! كثيرون آخرون يخضعون له من النظرة الأولى! هذا لأنه على الرغم من شرسه ورعبه ، إلا أن قلبه مليء بالرحمة (فهم غير متحيز ونزيه).”

-- Hayagrīva Stotram ، v.32

لاحقًا ، يُشار إلى Hayagriva باسم "الحصان ذو العنق" ، والمدافع عن الإيمان "، و" الجلاد الرهيب "، و" الحصان الممتاز "، و" الحصان الجوي ".

قال هذا ، يُنظر إلى الحصان الإله على أنه يرفع الشمس إلى السماء كل يوم ، ويجلب النور إلى الظلام. قرينة Hayagriva هي Marichi (Marishi-Ten / 摩利 支 天) و أو لاكشمي (ربما صورة رمزية لماريشي أو كاننون) ، إلهة الشمس المشرقة ، وبشكل أكثر دقة ضوء الشمس الذي يمثل قوة الحياة لكل الأشياء ، و والذي يُنظر إليه على أنه الجانب الأنثوي من Hayagriva. هذه العلاقة هي اللاشخصية الكلاسيكية للتانترا الهندوسية. يمثل Marichi جوهر قوة خلق الكون ، وهو نصف in / yin لـ Dainichi Nyôrai. في حين أن Hayagriva يمثل الجانب الآخر من اليانج / يو ، وهو مظهر من مظاهر قوة الين / في الفعل. بعبارة أخرى ، يمثل Hayagriva مظهرًا من مظاهر الين / في قوة وعمل الكون الذي يتجلى في صورة فعل. هذا هو تعريف التانترا بالذات ، تعريف الفعل.

في عدة مصادر أخرى ، هو حصان أبيض يسحب الشمس إلى السماء كل صباح. في أحداث أخرى مثل معركة Taraka الملحمية العظيمة حيث سقطت الآلهة عليها وهاجمتها [شياطين] danava ، يظهر Vishnu كمحارب شرس عظيم يسمى Hayagriva عندما يأتي لمساعدتهم. انها تقول

يظهر Hayagriva في عربته ، التي تجرها 1000 جواد قوي ، يسحق أعداء الآلهة من تحته!”

هناك العديد من الإشارات الأخرى إلى Hayagriva في جميع أنحاء ماهابهاراتا. يقال أن Vishnu يأتي من المعركة باعتباره فاتحًا في الشكل الصوفي الرائع لـ Hayagriva العظيم والرهيب

بعد أن تم الإشادة بـ Hayagriva العظيمة بهذه الطريقة من قبل مختلف القديسين والزهاد ، يفترض وجود رأس كبير للخيول البيضاء. شكلت [مانترا] الفيردا شكله ، وكان جسده مبنيًا من جميع الآلهة العظيمة في منتصف رأسه كان شيفا ، وفي قلبه كان براهما [إله السماء] وكانت أشعة الشمس (ماريتشي) بطنه ، والشمس والقمر عينيه كان فاسوس وساديا ساقيه ، وكانت الآلهة في جميع عظامه. كان أغني (إله النار كا تن) لسانه ، والإلهة ساتيا خطابه ، بينما تشكلت ركبتيه من قبل ماروتس وفارونا. بعد أن اتخذ هذا الشكل ، وهو عجب رائع للآلهة ، تغلب على الأسورا ، وألقى بهم إلى أسفل ، بعيون كانت حمراء من الغضب.

دائمًا ما يصور Hayagriva جالسًا ، وغالبًا ما يكون بيده اليمنى إما مباركة الدعاء أو في vyākhyā mudrā تشكل التدريس. عادةً ما تحمل اليد اليمنى حرف أكيا مالا (مسبحة) ، تشير إلى هويته بالمعرفة التأملية. يساره يحمل كتابًا يشير إلى دوره كمدرس. وجهه دائمًا هادئ ومسالم ، إن لم يكن مبتسمًا. على عكس نظيره البوذي ، لا يوجد أي تلميح إلى جانب مخيف في الوصف الهندوسي لهذا الإله. في الواقع ، يبدو أن الإلهين غير مرتبطين تمامًا ببعضهما البعض.

يُعبد Hayagriva أحيانًا في وضع فردي من التأمل ، كما هو الحال في معبد Thiruvanthipuram. يُعرف هذا النموذج باسم Yoga-Hayagriva. ومع ذلك ، يُعبد بشكل شائع مع قرينته لاكشمي ويُعرف باسم لاكشمي هاياغريفا. Hayagriva في هذا الشكل هو الإله الرئيسي لـ Parakala Mutt في Mysore ، وهي مؤسسة رهبانية كبيرة Sri Vaishnavism.

في أساطير السقطه

تقول الأسطورة أنه أثناء الخلق ، سرق الشياطين Madhu-Kaitabha الفيدا من براهما ، ثم أخذ Vishnu شكل Hayagriva لاستعادتها. تفكك جثتا Madhu و Kaitabha إلى اثني عشر قطعة (رأسان وجذعان وأربعة أذرع وأربعة أرجل). تعتبر هذه لتمثيل اثني عشر لوحة زلزالية للأرض. [ بحاجة لمصدر ] وهناك أسطورة أخرى تقول أنه أثناء الخلق ، قام Vishnu بتجميع الفيدا في شكل Hayagrīva.

يعتبر البعض أن Hayagriva هي واحدة من Dashavataras للشخصية العليا للربوبية. [ بحاجة لمصدر ] يعتبر مع Śrī Krishna و Shrī Rama و Shri Narasimha شخصية رمزية مهمة للشخصية العليا للربوبية.

اللورد Hayagriva هو أيضًا من بين الآلهة الموجودة في معبد Srirangam. Hayagreeva in Srirangam مشهورة جدًا بتعليم الأطفال. إن Sannidhi جميلة جدًا وجميع الطقوس تتم وفقًا لمبادئ Vedic بدقة شديدة.


فيشنو يقتل الشيطان هاياغريفا برأس حصان (ديفي بهاجافاتا بورانا 1.5)

5-9. قال سيتا: - يا مونيس! استمع باهتمام إلى الأعمال المجيدة لفيشنو النشط للغاية ، ديفا ديفا. ذات مرة ، سئمت ديفا جاناردانا الأبدية بعد المعركة المستمرة الرهيبة لعشرة آلاف سنة. بعد ذلك ، جلس اللورد ناريانا على Padmâsan (نوع من الوضعية) في مكان جميل على قطعة أرض مستوية ووضع رأسه على مقدمة قوسه مع وضع قوسه منتصبًا على الأرض ، ثم نام بسرعة. كان فيشنو ، رب الراما ، متعبًا للغاية ، وسرعان ما سقط في نوم عميق. في هذا الوقت ، بدأ إندرا والديفاس الآخرون ، مع براهما وماهيسا ، تضحية.

10-13. ثم ذهبوا ، من أجل النجاح في بئر ديفا ، إلى منطقة فايكونتا للقاء ديفا جاناردانا ، رب التضحيات. هناك الديفاس ، الذين لم يجدوا فيشنو ، عرفوا من خلال ديان (التأمل) أين يقيم بهاجافان فيشنو ويذهبون إلى هناك. لقد رأوا أن اللورد فيشنو ، ديفا ديفا كان مستلقيًا فاقدًا للوعي ، تحت أحضان يوغانيدرا (نوم اليوغي). لذلك جلسوا هناك. عند رؤية رب الكون نائمًا ، أصبح براهما ورودرا والآخرون ديفا قلقين.

14-18. ثم خاطب إندرا الديفاس: - "يا أفضل السور! الآن ما العمل! كيف نوقظ بهاغافان من نومه؟ فكر الآن في الوسائل التي يمكن من خلالها تحقيق ذلك". عند سماع كلمات إندرا ، قال سامبو: "يا ديفاس الجيد! الآن يجب أن ننتهي من عملنا القرباني. ولكن إذا انزعج نوم البهاغافان ، فسيغضب". عند سماع كلمات S'ankara ، ابتكر Paramesthî Brahmâ حشرات Vamrî (نوع من النمل الأبيض) حتى يتمكنوا من التهام الجزء الأمامي من القوس الذي كان ملقى على الأرض مما يؤدي إلى ارتفاع الطرف الآخر وبالتالي كسر نومه. وبالتالي فإن هدف ديفا ، بلا شك ، سوف يتحقق. وهكذا استقر عقله ، أمر ديفا براهما الأبدي النمل الأبيض فامريس بقطع خيط القوس.

19-22. عند سماع ترتيب براهما هذا ، تحدث فامري إلى براهما ، وبالتالي: - "يا براهمان! كيف يمكنني أن أزعج نوم ديفاديفا ، رب لاكسمي ، المعلم العالمي؟ الكلام ، لقطع الحب بين الزوجين والزوجة ، لفصل الطفل عن أمه ، كل هذا يعادل Brahmâhatyâ (قتل Brahmân) ، لذلك ، يا ديفا ، كيف يمكنني مقاطعة سعادة نوم Devadeva؟ وما الفائدة التي سأجنيها من أكل الوتر حتى أتحمل هذا الفعل الشرير؟ ولكن يمكن للرجل أن يرتكب إثم إذا كان له أي مصلحة ، فأنا مستعد لأكل هذا ، إذا حصلت على مصلحة شخصية ".

23-24. قال براهما: - سنمنحك أيضًا ، نصيبك في هذا Yajña (التضحية) ، لذا اسمعني أقوم بعملنا وأيقظ Vishnu من نومه. خلال وقت أداء Homa ، فإن أي سمن يقع خارج Homa-Kund (حفرة القرابين) سوف يقع على عاتقك لذا كن سريعًا وافعل هذا.

25-30. قال ساتا: - هكذا أمر براهما ، سرعان ما أكلت حشرة فامري الطرف الأمامي للقوس الذي استقر على الأرض. على الفور انحسر الخيط وصعد القوس إلى الأعلى وأصبح الطرف الآخر حراً وحدث صوت رهيب. جاء ديفاس خائفًا من أن الكون كله هائج وارتجفت الأرض. وانتفخ البحر واصبحت الحيوانات المائية مذهولة هبت رياح عنيفة هزت الجبال وسقطت الشهب المشؤومة. افترضت الأرباع جانبًا رائعًا أن الشمس نزلت في الأفق. في ذلك الوقت من الضيق أصبح ديفا قلقًا مما قد ينزل من الشر. أيها الزاهدون! بينما كان ديفاس يفكر هكذا ، اختفى الرأس الذي عليه تاج ديفاديفا فيشنو ولم يعرف أحد مكان سقوطه.

31-36. عندما اختفى الظلام الرهيب ، رأى براهما ومهاديفا جثة فيشنو المشوهة ورأسها مرفوعة. عند رؤية هذا الشكل مقطوع الرأس في فيشنو ، فوجئوا بشدة بأنهم غرقوا في محيط من الهموم ، وغمرهم الحزن ، وبدأوا في البكاء بصوت عالٍ. يا إلهي! يا معلمة! يا ديفاديفا! أيها الأبدي! يا له من حادث غير عادي غير متوقع حدث لنا اليوم! يا ديفا! لا يمكنك أن تثقب ولا تقطع ولا تحترق فكيف أن رأسك قد أخذ! هل هذه هي المايا عند البعض. ديفا؟ يا كل واحد يسود! الديفاس لا يستطيع أن يعيش عندما تكون حالتك هكذا ، فنحن لا نعرف ما هي عاطفتك تجاهنا. نحن نبكي بسبب غاياتنا الأنانية ، وربما حدث هذا. Daityas أو Yaksas أو Râkhsasas لم يفعلوا هذا يا رب لاكسمي! لمن سوف نعزو هذا الخطأ؟ ديفاس أنفسهم قد ارتكبوا هذه الخسارة لأنفسهم؟

37-41. يا رب الديفاس! ديفاس. تعتمد الآن! هم تحت اليك. الآن إلى أين نذهب؟ ماذا سنفعل؟ لا يوجد شيء لإنقاذ ديفاس الغبي البليد!

في هذا المنعطف ، عندما رأيت S'iva و Devas الآخر يبكون ، Brihaspati ، على دراية كبيرة في الفيدا ، مواساتهم على هذا النحو: - "أيها الشخص المحظوظ جدًا! ما فائدة في البكاء والتوبة؟ ضع في اعتبارك الوسائل التي يجب عليك تبنيها لإصلاح مصائبك. يا رب الديفاس! القدر ومجهود المرء وذكائه متساويان إذا لم يتحقق النجاح من خلال القدر (الحظ أو الصدفة) ، فمن المؤكد أن المرء يظهر براعة المرء واستحقاقه ".

42-46. قال إندرا: - افترق بجهدك عندما تم حمل رأس البهاغافان فيشنو نفسه أمام أعيننا! فاي ، فاي لبراعتك وذكائك! القدر في رأيي الأسمى.

قال براهما: - أيا كان ميمونة أو مشؤومة ، فُرِسم ضيفا (قدر) ، على كل واحد أن يتحمل أن لا أحد يستطيع تجاوز الدعاء. عندما يأخذ المرء جسدًا ، يجب أن يشعر باللذة والألم ، فلا شك في ذلك. انظر ، في الأيام الماضية ، من خلال سخرية القدر ، قطع سامبو رأسي ، عضوه التوليدي ، أيضًا ، سقط من خلال اللعنة. وبالمثل ، سقط رأس هاري اليوم في المحيط الملحي. وبتأثير الزمن ، كان لإندرا ، رب ساتشي ، آلاف العلامات التناسلية على جسده ، وتم طرده من السماء واضطر للعيش في مانا ساروفار في اللوتس ، وكان عليه أن يعاني من العديد من المآسي الأخرى.

47-50. أيها المجيدون! عندما يكون هؤلاء الأشخاص قد عانوا من الآلام ، فعندئذ من هناك في العالم ، لا يتألم! لذلك توقفوا جميعًا عن الأحزان والتأمل في المحمية الخالدة التي هي أم الجميع ، والداعمة للجميع ، والتي هي من طبيعة Brahmâvidyâ (المعرفة العليا) والتي تتجاوز Gunas ، وهو رئيس Prâkriti ، و من يسود في Lokas الثلاثة ، الكون كله ، يتحرك ولا يتحرك ستوفر رفاهيتنا. قال ساتا: - هكذا قال للديفاس ، براهما أمر جميع الفيدا ، التي كانت تتجسد هناك في أشكالها ، من أجل إصدار عمل ديفا الناجح.

51-54. قال براهما: - "OVedas! اذهب الآن وترنم تراتيل إلى أعلى مقدس Devî Mahâmâyâ ، وهو Brahmâvidyâ ، الذي يجلب كل القضايا إلى قضاياهم الناجحة ، والمخبأة في جميع الأشكال." عند سماع كلماته ، بدأت الفيدا الجميلة في ترديد الترانيم للمهميات التي يمكن أن يفهمها جنان والتي تسود العالم.

قال الفيدا: - طاعة للديفو! إلى Mahâmâyâ! الى الميمون! إلى خالق الكون! ننحني لك ، الذي وراء جوناس ، حاكم جميع الكائنات! يا امي! أنت تعطي S'ankara حتى رغباته. أنت وعاء لكل الأشياء أنت برنا لجميع الكائنات الحية أنت بوذي ، لاكسمي (ثروة) ، سوبها ، كشاما (غفران) ، صانتي (سلام) ، سرادها (إيمان) ، مدها (الفكر) ، Dhriti (الثبات) ، Smriti (تذكر).

55. أنت vindu (m) فوق Prânava (om) وأنت من طبيعة شبه القمر أنت Gâyattri ، أنت Vyârhiti أنت Jayâ ، Vijayâ ، Dhâtri (الداعمة) ، Lajjâ (التواضع) ، Krti (الشهرة) ، Ichâ (الوصية) و Dayâ (رحمة) في جميع الكائنات.

56-57. يا امي! أنت الأم الرحمة للعوالم الثلاثة ، أنت Vidyâ الميمونة الرائعة (المعرفة) التي تفيد جميع Lokas التي تدمر الكون وتبقى بمهارة (مخبأة) في Vîja mantras. لذلك نحن نحمدك. يا امي! براهما ، فيشنو ، ماهيسفارا ، إندرا ، سيريا ، فاير ، ساراسفاتو وغيرهم من حكام الكون هم جميعًا من إبداعاتك ، لذا لا يتفوق أي منهم عليك. أنت أم كل الأشياء ، مؤثرة ولا تتحرك.

58-61. يا امي! عندما ترغب في إنشاء هذا الكون المرئي ، فإنك تخلق أولاً Brahmâ و Vishnu و Mahes'vara وتجعلهم يخلقون ويحافظون ويدمرون هذا الكون ولكنك تظل غير مرتبط بالعالم. من أي وقت مضى كنت ثابتة في شكلك الواحد. لا أحد في هذا الكون قادر على معرفة طبيعتك ولا يوجد أي شخص يمكنه تعداد أسماءك. كيف يمكن أن يعد بالقفز عبر المحيط اللامحدود الذي لا يستطيع القفز عبر بئر عادي.

يا بهاغافاتو! لا أحد من بين الديفاس يعرف بشكل خاص قوتك ومجدك اللانهائي. أنت وحدك سيدة الكون وأم العالم.

62-68. تشهد جميع الفيدا كيف أنك وحدك خلقت كل هذا الكون غير الواقعي والزائل. يا ديفو! أنت دون أي جهد وبدون رغبات أصبحت سبب هذا العالم المرئي ، وبقيت نفسك دون تغيير. هذا عجب عظيم. لا يمكننا تصور هذا المزيج من الأصناف المتعارضة في واحد. يا امي! كيف نفهم قوتك ، غير معروفة لجميع الفيدا حتى ، وأنت لا تعرف طبيعتك! نحن في حيرة من هذا الأمر. يا امي! إنه أنك لا تعرف شيئًا عن سقوط رأس فيشنو! أو أردت عن قصد فحص براعة فيشنو. هل هو أن هاري تكبد أي خطيئة شنيعة. كيف يمكن أن يكون! أين الخطيئة لأتباعك الذين يخدمونك! يا امي! لماذا أنت كثير اللامبالاة إلى ديفاس! إنه لأمر عجيب أن يتم قطع رأس فيشنو! حقًا ، لقد اندمجنا في مصائب كبيرة. أنت بارع في إزالة أحزان أتباعك. لماذا تتأخر في تثبيت الرأس مرة أخرى على جسد فيشنو.

يا ديفو! هل هو أن الآلهة تهاجمك وقد ألقيت ذلك على فيشنو! أم أن Vishnu أصبح فخوراً لكبح جماح ذلك ، لقد لعبت هكذا! أم أن عائلة Daityas ، بعد أن عانوا من الهزيمة من Vishnu ، ذهبوا ومارسوا التاباسيا الشديدة في مكان مقدس جميل ، وحصلوا على بعض النعم وهكذا سقط رأس Vishnu!

أم هو يا بهاغافاتي! أنك كنت مهتمًا جدًا برؤية جسد فيشنو مقطوع الرأس ، وبالتالي فقد رأيت هذا! يا رئيس القوة! هل أنت غاضب من ابنة السند (المحيط) لاكسمو ديفو! وإلا لماذا حرمتها من زوجها؟ لقد ولدت لاسمي كجزء من ملكك لذا يجب عليك أن تغفر إثمها.

لذلك أنت تفرحها بإعادة حياة زوجها.

The principal Devas, engaged in Thy service, always make their Prânams (bow down) to Thee O Devî! Beest Thou kind enough and make alive the Deva Vishnu, the Lord of all and crossest us across this ocean of sorrows. O Mother! We cannot make out anything whatsoever where Hari's head has gone. We have no other protectress than Thee who canst give back His life? O Devî! Dost Thou give life to the whole world as the nectar gives life to all the Devas.

69-73. Sûta said :-- Thus praised by the Vedas with their Angas, with Sâmagânas (the songs from the Sâma Veda), the Nirgunâ Mahes'vari Devî Mahâmâyâ became pleased. Then the auspicious voice came to them from the Heavens, gladdening all, and pleasing to the ears though no form was seen: "O Suras! Do not care anything about it you are immortal (what fear can you have?) Come to your senses. I am very much pleased by the praise sung by the Vedas. There is no doubt in this. Amongst men, whoever will read this My stotra with devotion, will get all what he desires. Whoever will hear this devotedly, during the three Sandhyas, will lie freed from troubles and become happy. When this stotra has been sung by the Vedas, it is equivalent to the Vedas.

74-75. Does anything take place in this world without any cause? Now hear why Hari's head was cut off. Once on a time, seeing the beautiful face of His dear wife Laksmî Devî, Hari laughed in presence of Her.

76-82. At this Laksmî Devî came to understand that "He has seen surely something ugly in my face and therefore He laughed otherwise why my Husband would laugh at seeing me. But what reason can there be as to see ugliness in my face after so long a time. And why shall He laugh without seeing something ugly, without any cause. Or it may be, He has made some other beautiful woman as my co-wife". Thus arguing variously in her mind, Mahâ Laksmî gradually got angry and Tamo guna slowly possessed Her. Then, by turn of Fate, in order that god's work might be completed, very fierce Tamas Sakti entered into Her body. She got very angry and slowly said :-- "Let Thy head fall off". Thus, owing to feminine nature and the destiny of Bhagvan, Laksmî cursed without any thought of good or bad, causing Her own suffering. By the Tâmasî S'akti possessing Her, she thought that a co-wife would be more painful than Her widowhood and thus She cursed Him.

83-86. Falsehood, vain boldness, craftiness, stupidity, impatience, over-greediness, impurity, and harshness are the natural qualities of women. Owing to that curse, the head of Vasudeva has fallen into the salt ocean. Now I will fix the head on His body as before. O Sura Sattamas! There is another cause, also, regarding this affair. That will bring you great success. In ancient days a famous Daitya, named Hayagrîva practised severe tapasya on the bank of the Sarasvatî river.

87-92. Abandoning all sorts of enjoyments, with control over his senses and without any food, the Daitya did Japam of the (repeated) one syllabled Mâyâ-Vija-mantra and, meditating the form of the Utmost Sakti of Mine, adorned with all ornaments, practised very terrible austerities for one thousand years. I, too, went to the place of austerities in My Tâmasî form, meditated by the Daitya and appeared before him. There, seated on the lion's back, feeling compassion for his tapasya I spoke to him :-- "O glorious One! O one of good vows! I have come to grant boon to Thee!" Hearing the words of the Devî, the Daitya instantly got up and falling down with devotion at Her feet, circumambulated Her. Looking at My form, his large eyes became cheerful with feelings of love and filled with tears shedding tears, then, he began to chant hymns to Me.

93-95. Hayagrîva said :-- "Obeisance to the Devî Mahâmaye! I bow down to Thee, the Creatrix, the Preserver, and the Destructrix of the universe! Skilled in shewing favour to Thy devotees! Giver of the devotee's desires! Obeisance to Thee! O Thou, the giver of liberation! O Thou! The auspicious one! I bow down to Thee. Thou art the cause of the five elements -- earth, water, fire, air, and Akasa! Thou art the cause of form, taste, smell, sound and touch. O Mahes'vari! the five jñânendriyas (organs of perception) eyes, ears, nose, tongue, and skin and the five organs of action Karmendriyas :-- hands, feet, speech, arms, and the organ of generation are all created by Thee.

96-100. The Devî said :-- "O child! I am very much satisfied with your wonderful tapasya and devotion. Now say what boon do you want. I will give you the boon that you desire". Hayagrîva said -- "O Mother! grant me that boon by which death will not come to me, and I be invincible by the Suras and Asuras, I may be a Yogi and immortal".

The Devî said :-- " Death brings in birth and birth brings in death this is inevitable." This order of things is extant in this world never its violation takes place. O best of the Râksasas! Thus knowing death sure, think in your mind and ask another boon.

Hayagrîva said: -- "O Mother of the universe! If it be that Thou art not willing at all to grant me immortality, then grant me this boon that my death may not occur from any other than from one who is horse-faced. Be merciful and grant me this boon that I desire."

101-105. O highly fortunate one! "Go home and govern your kingdom at your ease death won't occur to you from any other beings then from one who is horse-faced." Thus granting the boon, the Devî vanished. Becoming very glad on getting this boon, Hayagrîva went to his residence. Since then the wicked Daitya is troubling very much all the Devas and Munis. There is none in the three worlds to kill him. So let Visvakarmâ take a horse's head and fix it on the headless body of Vishnu. Then Bhagavân Hayagrîva will slay the vicious wicked Asura, for the good of the Devas".

106-112. Sûta said :-- Thus speaking to the Devas, Bhagavatî S'arvânî remained silent. The Devas became very glad and spoke this to Visvakarmâ :-- "Kindly do this Deva work and fix Vishnu's head. He will become Hayagrîva and kill the indomitable Dânava." Sûta said :-- Hearing these words, Visvakarmâ quickly cut off with his axe, the head of a horse, brought it before the Devas and fixed it on the headless body of Vishnu. By the grace of Mahâmâyâ, Bhagavân became horse-faced or Hayagrîva. Then, a few days after, Bhagavân. Hayagrîva killed that proud Dânava, the Deva's enemy, by sheer force. Any man, hearing this excellent anecdote, becomes freed, certainly of all sorts of difficulties. Hearing or reading Mahâmâyâ's glorious deeds, pure and sin destroying, gives all sorts of wealth.

Thus ends the fifth chapter of the first Skandha on the description of the narrative of Hayagrîva in the Mahâ Purâna S'rimad Devî Bhâgavatam.

Free Shipping. Delivered by to all international destinations within 3 to 5 days, fully insured.


Tamzin

Interestingly, the Tibetan saint Nangsa Obum, who is often considered an incarnation of Tara was born in a ذكر Earth Horse year. This connection is emphasized by the fact that Tara is, more often than not, considered an emanation of Chenresi, who can take the form of Tamzin (Hayagriva.)

The history of Tibet called The Mirror of Royal Lineage [ Rgyal-rabs gsal-wai me-lon ] includes, in chapter 6, the tale corresponding to the Valahasa Jataka, also found in part in a Mongolian translation called the Bodhimor.

The Valahasa Jataka or "The Noble Horse-Lord"

When noble Chenresi [ Avalokiteshvara ] had already helped living beings in many ways, he continued this work by assuming the form of Balaha, [ or Valaha ] the horse-king, in order to provide an example of how to choose virtue and reject wrong-doing.

Once, many not-so-virtuous merchants from south India left for the outer ocean to search for jewels. They had boarded a large vessel with all their necessary equipment, but after a week at sea an unwelcome wind arose and they found themselves in grave danger.

At midday a dark cloud like a dense fog obscured the light of the sun and darkness spread all around them. A fearful red wind came up that seemed to shake the very foundations of the earth, so that mighty trees of the forest tumbled. The waves of the sea sprang up like lions, and breakers lashed both sky and land. The merchants took hold of each other, and cried out to their relatives. Though they howled in terrified lamentation weeping bloody tears, helpless and exhausted, their vessel was wrecked.

Then the merchants, grabbing on to the timbers, were carried by that unwelcome wind to the island of Singhala [ Ceylon or Shri Lanka ] which was then the home of rakshasi-s [ demonic beings. ] There the merchants, calling out to each other by name, came onto dry land.

Now when the rakshasis became aware of this, they changed themselves into young, beautiful women and laden with refreshments, they appeared to the merchants and greeted them saying, "Are you all right? Are you hurt?"

Charmed by these greetings, and then plied with food and drink, the merchants were taken in by the ruses of the rakshasis. They spent some time there on the beach, but then the rakshasi-s said all together: "You merchants better not go into the upper part of the valley." Then each one of them led a merchant away into her house where they made love and played together, and lived as man and wife.

Then a mysterious voice said, "Look at those poor merchants who, suffering from the consequences of their past misdeeds in former kalpas [Skt. ل eons], and carried by a contrary wind, have fallen into the clutches of those who have the power to kill them just as a snared animal runs into a net, and they have no means of salvation. Infatuated by desire, they mistake rakshasi-s for goddesses, and, filled with the magical food of illusion, they forget their former misery like a dream, and now their minds are content."

Now their captain understood that this was the Island of Rakshasi-s, and in despair he thought, "They are happy now, but how will this end?"

Then he remembered the warning of the rakshasi-s and he wondered about the upper valley. So in the night when his own lover had fallen asleep, the captain sneaked out and reaching the upper end of the valley he heard, from within an iron house with no doors, loud wails and cries of misery. Wondering what it could mean, he listened and knew by the language that inside were other merchants from India.

He shinnied up the trunk of a nearby tree and called, "Who are you in there? & مثل

"We are traders who have lost our way." And to the question, "How long have you been shut up here?" they answered, " Like you, our ship was driven here by an ill wind and we, too, were seduced by the rakshasis. While we were making love with them, you came to this island and so we were put into this cage. Now we are to be eaten up one by one. You, at least, still have a chance to get away, for once you are caged there is no means of escape."

The captain repeated, "In truth -- there is no means of escape."

They said, "But there يكون a means of escape. We also thought we must fly, but, clinging to lust, we were retaken. You had better cling to nothing and nobody now and just fly."

"If you cross a narrow pass, there on the north side in an expanse of golden sand is a turquoise pond around whose rim is a green meadow. And there, on the evening of the fifteenth day of the month, a moon-beam bearing the very beautiful horse-king Balaha, who can carry a hundred men, will appear.

After having drunk from the turquoise pond and grazed the emerald meadow having rolled three times in the golden sand, and having shaken himself once, he will say in his human horse-voice: 'O Indian merchants -- whoever has come to Rakshasi Island -- all of you get on my back and I will take you home.'

"After the marvelous horse says that, mount without clinging to whatever delights or even any children you may have here. Close your eyes and flee."

The captain thought, 'That is what we must do,' and he went back to the house.

But when he came to the bed of his wife the rakshasi, she seemed to know all about it for she said, "You perverted merchant, you will ruin your life. For if you direct your thoughts to anything but me, you will perish for sure. Where have you been, Mr. Big Shot?"

The merchant lied, "I only went out for a stroll."

Later, the captain assembled the young merchants, told them exactly what had happened, and they all agreed to escape.

Then on the evening of the fifteenth day, the men slipped some narcotic drugs to the rakshasis, and when they nodded off, their leader guided the young merchants to the upper valley. Once through the narrow pass, they reached the golden sand on its north side where, beside the turquoise water in the emerald meadow, the horse-king Balaha was supposed to appear.

After a short while, down from the sky on a moon-beam came the horse-king, glowing like a rainbow. When this marvelous horse had drunk from the turquoise pond, grazed the emerald meadow, and rolled three times on the golden sand finishing it off with a shake, he said in his human voice: "Merchants! All you who are trapped on Rakshasi Island! Hop on my back without a thought for the love of the rakshasis, of your babies, or of any of the fun you have had here. Shut your eyes, and I will take you home to your own land."

At this, the leader said: "Great Chief, excellent magic horse, we merchants had set out together for the islands of the ocean to fetch jewels, but because we were not worthy, our great ship was wrecked out at sea by a contrary wind and we ended up on Rakshasi Island. There we were tricked by the evil-doing rakshasis who wanted to kill us. Now that there is no other means of escape for us, we beg the help of the Merciful Horse-lord."

Then the captain mounted the horse's shoulders grabbing a-hold of his mane and, while the young merchants mounted behind him, he reminded them, "Remember, do not desire the homes of the rakshasi, their children or the enjoyment you had there. Do not even think of it, and till we have crossed the ocean close your eyes." And the horse-lord carried them up into the sky.

When the rakshasis perceived what had happened, they came outside leading their children, and called out, " Can you really forsake these high castle walls, the happy families and the community of husband and wife? Can you just leave behind the children begotten from your own bodies, and the delicious meals, too, you shameless good-for-nothings?"

So saying, some of them held up their little children and some waved their garments. And when the young merchants heard this, they were as if struck through the heart by an arrow, and they thought, 'So true, so true!'

They turned their eyes back, and as they looked, every single one of them except the captain was seized by desire, so they fell to earth.

The fallen were seized by the rakshasis who now, throwing off their former beautiful bodies, appeared in true rakshasi form -- with shaggy heads, their breasts drooping from their shoulders -- and baring their fangs, they began to eat them up without a moment's hesitation.

When finally the horse-lord had come to the end of the sea, he said to the merchant, "Turn around, look and dismount."

The leader of the merchants now opened his eyes and saw that none of the young merchants was on the horse's back, and he was deeply grieved, and said, "O noble horse-king, where are all my young merchants?" And he wept.

The noble horse, pawing the earth with his forefoot and also shedding tears, said, " Those young merchants perished, for without the merit that you have, without the memory of life at home in Jambudvipa, and only full of longing for life on the island of evil rakshasis not remembering their parents and dear friends, and only clinging to the faces of those young rakshasis, they perished. Not remembering their legitimate children, and only clinging to the trick rakshasi-children, they perished. Oh poor, pathetic beings! When those slain pupils of the Vajra-teacher (Buddha) end up in the Avichi hell, what can even a highly merciful lama do for them?

"If in growing up, people get distracted and get carried away by a contrary wind, what can parents do, even with great affection? If, not listening to the useful doctrine [ Buddha- dharma ] the young look behind them and fall, what can even the flying horse-king do?

"O merchant, do not weep, but listen: The joy and sorrow of this life is like the illusion of a dream, like visions in the mist, like a lightning-cloud in the sky, therefore do not desire worldly joy."

And so the horse-lord explained the doctrine of the Four Truths and carried the chief merchant (when he had dried his tears,) to a hill where he could see his own home. There, the horse-lord leapt into the sky, dissolving like a rainbow.

When the chief merchant came to his house, his parents and relatives all assembled and hugging him, they wept with joy. But afterwards the parents and relatives of the young merchants came around crying, "Where is my father? Where is my elder brother? Where is my uncle? Where is my grandson?" They all wept with grief and disappointment.

Then the chief merchant called together all the parents and relatives of the young merchants and told them all the details: How they first had entered the sea, how the pernicious red wind had wrecked their ship how they had been carried by a contrary wind to Rakshasi Island, had married there and begotten children how they had then found out the truth about the rakshasis and sought a means of escape how the men of the iron house had taught them how but then, how the young merchants had not listened to the admonitions of the horse-king and fell to earth, and so on.

Then he instructed them in the dharma: Since every thing or condition in the realms of existence is changeable, believe in the consequences of deeds (karma.) For whoever persists in clinging to this life when he or she behaves wrongly, will fall just like the young merchants who by looking back had to suffer the consequences and so, had no opportunity of saving themselves from rebirth into miserable states. But those who do not cling to this life having gotten the understanding in their minds of the Dharma, will become buddhas just like the chief merchant after he obtained the happiness of heaven and salvation.

edited from Wenzel, H. "A Jataka-Tale from the Tibetan," The Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland, pp.503--511.

Ashvaghosha and the Horses

The name of the great Buddhist preacher-poet, Ashvaghosha, is translated into Chinese as Ma-mi-ne, "voice of the horse." He was a disciple of the Venerable P rshva, whom Buddhists of the Far East consider the eleventh Indian patriarch.

Parshva was from the North, and on arriving in Central India he learned that it had been a long time since the Buddhist clergy of that district dared sound the temple gong. The sounding of the vihara's bell was a privilege only granted to the prevalent religion. The cause of this humiliation (for Buddhists) was the brilliance and erudition of the Brahmin pandit, Ashvagosha, whom no one had managed to refute. It was said that the poet-philosopher had journeyed to Magadha in central India just to challenge the Buddhists in their own stronghold. Many said that his eloquence had magically rendered the bell mute.

Parshva was bent not only on debating Ashvaghosha but on converting him, and he proposed that the defeated person become the disciple of the victor. Ashvaghosha accepted, and deferring to the patriarch's age, permitted him to speak first.

Parshva surprised the assembly by beginning with a simple question rather than a discourse. He asked, "What do we need to do in order to keep peace in the world, to ensure that the king live long, and to permit the people to enjoy prosperity free from misery and catastrophe?"

It is said that Ashvaghosha remained silent for a time, then merely bowed his head in submission to the patriarch. It is unlikely that he was immediately convinced of Parshva's wisdom although the latter had imputed, merely by the posing of his question, that the dharma could provide the conditions for peace, prosperity and happiness.

When Ashvaghosha demonstrated his integrity by unconditionally accepting the conditions of the debate, it is reported that Parshva manifested in a series of amazing transformations. Then Ashvaghosha recognized that his new teacher was no ordinary human being, and he joyfully became his student.

Parshva later returned to the north, leaving his closest disciple, Punyayashas, to instruct Ashvaghosha. According to Taranatha, later on Ashvaghosha was defeated by Aryadeva in a Vajra contest. Discouraged, he came upon a Buddhist text in which his conversion and destiny had been prophesied by the Buddha, and it was then that he actually joined the Sangha as a shramana.

The Chinese legend goes that the king of "Little Yu-chyi" to the northwest invaded Magadha and demanded as tribute the bowls of the Buddha along with the poet, Ashvaghosha. His own nobles objected, saying that their king had set much too high a value on the man. Therefore, in order to convince them of the wisdom of his demands, he took seven fine horses and after having starved them for six days, he led them to the place where Ashvaghosha was teaching.

Then he ordered that fodder be given the horses, but they were so moved by the words of the Buddhist preacher that they shed tears and could not, or would not, eat. So that is how Ashvaghosha earned the name, "Voice of a Horse," meaning one from whose teachings even animals, not possessing speech but sensitive to the subtler aspects of language, can hear the Dharma.

Protector of Horses

About the horse culture in Mustang (or, Musthang) and how Hayagriva protects horses. At Drokpa.org, Sienna Craig says:

According to Tibetan folk traditions, when a fine riding horse dies, its skull is sometimes placed on the roof of the owner's house to ensure that the wealth of the household does not disappear with the loss of the animal itself.

This action gives popular expression to the idea that a horse and in particular, a horse's head embodies wealth, power, and even spiritual attainment. Likewise, when a horse dies in Mustang, its skull is invariably crushed with a rock. This act releases the horse s consciousness so that it may be reborn, and invites vultures to feed on the corpse.

The fact that a simplified form of the sky burial ritual performed for humans in Tibetan society is also enacted for horses indicates, in the words of another amchi [ healer ] from Mustang, that horses and humans are very close. Even their medicines are similar. We should treat them similarly, with compassion.

(Mustang or in Tibetan, Lo Monthang, was ceded to India in the 1970's. The 25th Raja of the Bista line is the nominal head.)

For F. S. Leeds and family, and deceased horses Moon and Easter Lady, and for all animals everywhere.


شاهد الفيديو: اغنيه فيلم رقصه الاحلام (شهر فبراير 2023).

Video, Sitemap-Video, Sitemap-Videos